L'ANTIC CULTE AL BOLET

El bolet en l'origen de les religions.

“Sóc vell, molt més vell que el pensament en la teva espècie, la qual cosa vol dir 50 vegades més vell que la teva història. He estat en la terra des de fa eres. Vinc de les estrelles. La meva llar no és cap planeta: em propago pels molts móns del brillant disc de la galàxia que donen opció de vida a les meves espores. El bolet que tu veus és la part del meu cos banyada pel sol, lliurada a les emocions del sexe. Però el meu veritable cos és una fina xarxa de fibres que s'estén pel subsòl. Aquestes xarxes poden cobrir grans superfícies i poden arribar a tenir moltes més connexions que les del cervell humà”.
"Psilocybin: Magic Growers's Guide" de McKenna.



Imaginem una cosa que va poder ocórrer moltes vegades fa milers d'anys.
Un grup d'humans primitius s'acostaven a un bosc, pel qual tal vegada havien passat un parell de dies abans. D'improvís, mirant al sòl van veure que entre la fullaraca sorgien unes estructures en forma de paraigua, uns bolets. El fet curiós que en aquell bosc, on dos dies abans no havia més que fulles seques i brancades, haguessin aparegut aquells estranys éssers de cridaners colors, va tenir sens dubte que cridar l'atenció d'aquells rudes homes i dones. Això els va dur a pensar que es tractava d'alguna cosa màgica. De fet, la manera de brollar dels bolets, que no surten d'un arbust, d'una tija, d'una arrel evident, sinó que semblen sorgir de la pròpia terra, els conferia un caràcter misteriós que potser va contribuir que, quan els humans van descobrir que la ingestió d'alguns d'aquests estranys fruits de la terra els posava en contacte amb visions meravelloses d'éssers extraordinaris i de llocs indescriptibles, van pensar que realment eren divins i que el que veien a l'ingerir-les era l'estatge de la divinitat, i a la divinitat mateixa.

Potser la forta relació entre els homes i els bolets va tenir el seu origen a Àfrica, on existeixen unes coves amb dibuixos de bolets i molt especialment un estrany personatge, mig xaman, mig divinitat de més o menys uns 9.000 anys, és a dir, que des de llavors va poder establir-se aquesta relació i dispersar-se juntament amb les migracions de la humanitat fins a arribar a Amèrica.

Existeixen altres registres en els quals s'evidencia aquesta relació, fins i tot en dates més remotes.

La possibilitat que el consum de bolets enteogens - el terme enteogen (Déu entre nosaltres) s'aplica a substàncies vegetals i químiques diverses i significa que indueix la visió de Déu- contribuís a l'estructuració de les idees místic-religioses, de Déu i la vida eterna, va ser proposada per vegada primera, basant-se en estudis realitzats al llarg de més de 30 anys, per Roger i Valentina Wasson.
Els Wasson, matrimoni format per una pediatra russa i un banquer americà, van intentar buscar explicacions a les actituds oposades enfront del món dels bolets que existien entre les cultures que cadascun d'ells pertanyia: la cultura del poble rus, micofílica, i la del món anglosaxó, micofóbica. Van estudiar múltiples aspectes de la cultura en relació als bolets, usos, noms, creences, al·lusions als bolets en refranys, mites i llegendes històriques, en l'argot popular i en la literatura. Van viatjar per museus i galeries d'art, van visitar els principals països micofílics. I van elaborar una bella teoria etnomicológica, segons la qual fa més de 4 000 anys els nostres propis remots avantpassats van adorar a un bolet com vehicle o contacte entre Déu i els humans.

Terence Mckenna – un dels més controvertits i visionaris etnobotánics de les últimes dècades- ens explica que les selves d'Àfrica del Nord van desaparèixer a final de l'última edat de gel, donant lloc a les sabanes. Els nostres avantpassats van començar a viure en aquest entorn, i per a alimentar-se es dedicaven a rosegar tot el que trobaven en el camí. No hi ha altra forma d'incorporar nous aliments a la dieta que provar-los en petites dosis i observar atentament els efectes sobre el propi organisme, augmentant paulatinament la dosi. Això, o acceptem la idea defensada pels mateixos xamans que ve a explicar-nos que en determinats estats de consciència és possible la comunicació entre l'esperit del xaman i el de la mateixa planta i que són aquestes les que van donar a conèixer les seves propietats.

Sigui com sigui, un dels aliments que van incorporar a la seva dieta van ser els bolets i entre ells, en un mitjà on abundaven tant els herbívors, sens dubte tots els tipus de Psilocybe, rics en psilocibina, una substància molt especial. Els canvis causats per la inclusió d'aquesta droga en la dieta dels primats van ser molts, McKenna teoritza, per exemple, sobre els efectes de la sinestèsia (l'eliminació dels límits entre els sentits). Aquesta podria haver dut a desenvolupar el llenguatge parlat: l'habilitat de formar imatges en la ment d'altra persona a través de l'ús de sons vocals. McKenna va més lluny, i postula que la intel·ligència (no la vida), podria haver vingut de l'espai exterior, continguda en espores que podrien haver arribat a la terra transportades per algun meteorit o asteroide, de manera semblant a com ho planteja la teoria de la Panespermia.

Diu, a més, que els fòssils de bolets apareixen abruptament en un moment donat de la història humana: fa 40 milions d'anys. La ciència ortodoxa diu que això és a causa de la poca resistència del bolet. No obstant això, existeixen fòssils de cucs i altres invertebrats marins datats prop dels mil milions d'anys.
En paraules del propi McKenna: "La proposta no és tan fantasiosa com sembla. Les espores del bolet poden sobreviure al fred de l'espai exterior; de fet, els qui conreen aquests bolets, emmagatzemen les espores en nitrogen líquid. Així que, si algú estigués dissenyant un paquet bioinformacional, la millor opció seria una espora. Milions d'elles, impulsades per les pressions lumíniques, els vents estel·lars i les dinàmiques gravitatòries podrien filtrar-se a través de tota la galàxia.
La inusual estructura química de la psilocibina suggereix un origen estrany. És l'únic àcid fosfóric de tota la naturalesa que conté indol, el que indica que potser provingui de fora de l'ecosistema terrestre."
No cal comentar la “al·lucinant” hipòtesi de McKenna – però hem volgut deixar constància d'ella, doncs no hem trobat arguments definitius en la seva contra -, perquè això no faria més que allunyar-nos del que realment ens interessa en aquesta ocasió. Així que anem a exposar algunes dades històriques, botànics i arqueològics que donen suport el qual aquest culte religiós basat en bolets alucinógens va existir a Àfrica, Euràsia i posteriorment es va traslladar als continents de Oceania i americà.

D’altra banda, cal fer una distinció entre els cerimonials religiosos mateixos, que es recolza en la diferent naturalesa dels enteogens empleats. Fàrmacs de possessió i fàrmacs d'excursió psíquica. Certa bruixeria i sacerdoci es limiten a postular l'eficàcia immediata del ritual, sense que per a això sigui necessari modificar la consciència del bruixot o el sacerdot. Aquests individus tenen en comú no ser vocacionals ni haver sofert algun tipus d'experiència directa o mística amb el món espiritual que administren al seu feligresía; la seva funció els ve d'un peritatge que ha après els himnes, els gestos rituals, el vol de les aus i el seu significat, la lectura de les vísceres de certes víctimes, el calendari de efemèrides oficials, el vestuari i el compliment deguts al seu ofici, els llibres sacres, etc. D'aquesta índole són els pontífexs romans, els brahmans hindús, els rabins jueus, els clergues cristians i un seguici de figures anàlogues.

En contrast amb ells, hi ha un grup de bruixots i sacerdots que ocupen les seves funcions en connexió directa amb diferents substàncies psicoactivas, doncs per a l'eficàcia de les seves operacions - endevinació, sacrifici llustral, cures i qualsevol intervenció en la realitat- cal que arribin a estats alterats de consciència. Potser no és necessari que s'administrin a ells mateixos aquestes substàncies cada vegada que realitzen els actes propis de la seva condició, però el seu aprenentatge ha passat inexcusablement per aquestes «grans proves de l'esperit» (Michaux) que són els viatges a l'Altre Món; a més, una de les seves tasques és conduir periòdicament a individus aïllats o al grup sencer a aquest Altre Món, servint com a guies en l'experiència.
Més a prop d'aquest segon grup que del primer es troben santons que - com els ioguis i altres anacoretes- practiquen tècniques molt complexes per a alterar la consciència i no empren, o empren només tangencialment, alguns fàrmacs. Sens dubte, és possible arribar a experiències místiques de gran intensitat seguint mètodes ascètics (dejuni, silenci, solitud, determinades formes de gimnàstica, formes més severes de mortificació, etc.). Però és possible, i fins i tot probable, que amb aquests exercicis es modifiqui el metabolisme cerebral de manera anàloga al derivat d'ingerir certes substàncies psicoactivas, si més no si s'ha de jutjar per les declaracions dels uns i els altres.

Després de la seva primera experiència amb bolets visionaris, un analfabet dogrib athabaskan de les muntanyes Mackenzie, a Canadà, pot experimentar visions estranyament semblants als relats d'un místic medieval europeu o d'un santó hindú contemporani.
Joan dels Àngels, un místic espanyol del Segle d'Or, diu per exemple:
«Sortint de tu seràs dut netament al llamp de les divines tenebres. En aquest alineament dels sentits que pròpiament es diu èxtasi, escolta l'home coses que no li és lícit ni pot dir-les, perquè tot està en l'afecte sense discurs ni obra de la raó».
No ofereix la menor dubta que qualsevol membre de l'actual Native American Peyote Church subscriuria aquestes paraules com excel·lent descripció de les seves pròpies experiències setmanals amb botons d'aquest cactus. Però tampoc hi ha dubte que no prendria aquestes paraules com descripció de les seves pròpies experiències un fidel als ritus de la macumba, que alterna els ensalms amb glops de aiguardent de canya i xuclades d'un gran pur, o la bruixeria medieval sumida en trànsit d'ungüents, o una bacant grega.

Considerant que tots aquests ritus estan caracteritzats per l'ús de substàncies psicoactivas, sembla precís distingir dintre de les cerimònies dues classes d'experiència, vinculades a dos tipus bàsics de fàrmacs.
Una és la embriaguesa de possessió o rapte, que es realitza amb drogues que «emborratxen», excitant el cos i aniquilant la consciència com instància crítica, no menys que la memòria. Els seus agents són fonamentalment les begudes alcohòliques i les solanácees psicoactives - Belenyo, belladona, detures (estramoni, inoxia, metel), brugmansia, mandrágora i tabac, sobretot -, que en dosis altes produeixen una barreja de desinhibició i endormiscament anímic propensa al trànsit orgiàstic, entenent orgia en sentit etimològic («confusió»). Amb l'acompanyament de música i danses violentes, aquests ritus busquen un frenesí que alliberi del jo i promogui l'ocupació del seu espai per un esperit tant més redemptor quan menys és sembli a una lucidesa. El sagrat és l'estupefacció i l'oblit, un trànsit sord i mut encara que físicament molt vigorós que conclou en un reparador esgotament.

Pintura rupestre d'una cova del Llevant de la península ibèrica. A més del brau, es pot veure unes figures que semblen ser psilocibes ibèrics, pel seu barret. L'antiguitat d'aquestes pintures estaria prop dels 6.000 aban de la nostre era.

Una altra és la embriaguesa extàtica, que es realitza amb drogues que desenvolupen espectacularment els sentits, creant estats anímics caracteritzats per la seva «alçaria». Els seus agents són sobretot plantes riques en fenetilamines o indoles - Es tracta d'una família química pràcticament inesgotable, on destaquen la psilocibina, la harmina, la amida de l'àcid lisèrgic, la dimetiltriptamina, etc.-, que es distingeixen dels agents emprats per a les cerimònies de possessió per una toxicitat molt baixa i una gran activitat visionària. Caracteritza el trànsit no només retenir la memòria (per a començar, el record d'estar sotmès a una alteració de la consciència) sinó una disposició activa, que en comptes de ser posseït per l'esperit busca posseir-lo. Però el pròpiament essencial del seu efecte - on coincideix sorprenentment amb el viatge místic sense inducció química- és una excursió psíquica caracteritzada per dos moments successius.

El primer és el vol màgic (en termes seculars s'anomenaria la «pujada») on el subjecte passa revista a horitzons desconeguts o tot just sospitats, salvant grans distàncies fins a veure's des de fora, com un altre objecte del món.
El segon és el viatge pròpiament dit, que en esquema implica començar tement embogir per a acabar morint en vida, i renaixent purificat del temor a la vida/mort. Si bé l'èxtasi pot considerar-se centrat en la fase del renaixement, la seqüència extàtica comprèn el conjunt i - quan el cas és favorable- es resol en alguna forma de serenor beatífica.
Recorrent a termes nietzschians, es diria que la bruixeria i els cultes de possessió són dionisíacs, i que els extàtics són apol·linis. Els bruixots i sacerdots que administren els primers pertanyen a diverses corrents, mentre són sempre xamans (masculins i femenins) qui administren els segons. Això no vol dir que el xamanisme i la bruixeria de possessió manquin de trets comuns, sobretot en contrast amb els sacerdots purament ritualistes. En efecte, ambdós són «vocacionals», i ambdós són bruixots de «poder» (en el sentit que tenen un tracte íntim amb esperits), que a causa de les seves suposades capacitats per a profetitzar i guarir màgicament romanen en una situació de marginalitat social, molt distinta de la qual caracteritza al pontífex ritualista.
Però l'experiència del xaman - i la qual indueixen en el seu grup les drogues usades per ell- és la d'un jo que abandona momentàniament el cos, transformant-se en esperit, mentre en el bruixot de possessió l'experiència és més aviat la d'un cos que abandona momentàniament el jo, transformant-se en reparador silenci i insensibilitat. En un cas es pretén «raptar» i en l'altre «ser raptat».
D'altra banda, el xamanisme té com focus d'irradiació Àsia Central, des d'on podria haver passat a Amèrica, al Pacífic i a Europa, mentre la bruixeria de possessió regna a l’Àfrica, i des d'aquest centre pot haver-se estès al Mediterrani i al gran arc indonesi d'illes, on amok constitueix una de les seves manifestacions més clares; en temps històrics va envair Amèrica amb la tracta d'esclaus, i avui gaudeix en ella d'una envejable prosperitat (vudú, mandinga, candomble, etc.).

Com a resum del que venim explicant podria dir-se que el nucli del sacrifici-àgape són tècniques arcaiques d'èxtasis i possessió, vinculades a pràctiques xamàniques i a altres branques de la bruixeria, algunes convertides en castes de hierofants. Pel que fa al xamanisme, és per descomptat indubtable que les seves manifestacions contemporànies empren drogues a tals fins. No obstant això, alguns dels estudiosos consideren que les primeres notícies dignes de confiança sobre l'ús de bolets visionaris en el nord d'Europa i Àsia provenen de mitjan del segle XVIII, i que hi ha un buit de mil·lennis entre l'ocupació testificada de enteogens en civilitzacions antigues i l'actual, que permet parlar de xamanisme primitiu i modern, pur i impur, vigorós i decadent. Sense fer valer aquest desfasament seria difícil no deduir que les tècniques de l'èxtasi han estat sempre alguna cosa essencialment lligat al consum de certs fàrmacs. Per a ser exactes, el desfasament mateix no acaba d'ésser tot el nítid que convindria, doncs suposa passar per alt els cultes precolombins a Amèrica (documentats almenys des del X a. de C.), i l'explosió de bruixeria esdevinguda a Europa des del segle XIV al XVII, fenòmens ambdós acompanyats per l'ocupació de fàrmacs precisos. Però el veritable motiu que duu a distingir entre xamanisme vigorós i decadent no són tant raons com sentiments. La repugnància a vincular misticisme i intoxicació - tal com pot vincular-se el culte bàquic amb el vi- apareix exemplarment en aquest erudit sobre la matèria:
«El prestigi màgic-religiós de la intoxicació amb fins extàtics és d'origen iranià [...], i és possible que la tècnica d'intoxicació xamanica entre els ugros del Bàltic tingui origen iranià. Però què prova això per a l'experiència originària?. Els narcòtics són només un substitut plebeu del trànsit "pur". Vam tenir ja ocasió de constatar en nombrosos pobles siberians que les intoxicacions (alcohol, tabac, etc.) són innovacions recents i acusen d'alguna manera una decadència de la tècnica xamanica. S'esforcen a imitar per mitjà de l'embriaguesa narcótica un estat espiritual incapaç ja d'arribar-se a per altres mitjans. Decadència o vulgarització d'una tècnica mística, en l'Índia antiga i moderna, en tot Orient, sempre trobem aquesta estranya barreja de les "vies difícils" i les "vies fàcils" per a realitzar l'èxtasi místic o altra experiència decisiva».
Tan indubtable com que les experiències místiques poden assolir-se per mitjans ascètics ho és que persones amb certa constitució anímica cauen en trànsit amb molta més facilitat que unes altres, sense recórrer a estimulació química alguna. Amb tot, anomenar plebeu i decadent l'ús de narcòtics, o la utilització de substàncies que cap farmacòleg anomenaria d'aquesta manera, i que no són inductores de somni o sopor, no s'explica des de fonaments científics.

Es diria que aquestes «receptes elementals d'èxtasis» menystenen la noblesa de l'autèntic misticisme com «camí difícil», fent que el desapassionat interès de Eliade per totes les institucions religioses humanes -impossible davant sacrificis humans, antropofagia, cruents ritus de passatge, etc.- es converteixi de cop i volta en preocupació moral davant «tècniques aberrants».
Aquesta presa personal de partit no aporta proves que el xamanisme arcaic sigui més «pur» que el contemporani o el medieval, i es resol en una imprevista acusació d'impuresa, més pròpia de les mentalitats investigades per l'historiador de les religions que previsible en l'investigador mateix. El clixé etnocéntric apareix, una vegada més, en el fet que els ritus báquics no es consideren succedanis aberrants o decadents, sinó manifestacions «originals» del sagrat.
D'altra banda, Eliade no nega la incidència present i passada d'aquestes «tècniques aberrants» (de fet, la destaca més que d'altres historiadors de la religió) i gràcies entre altres coses als seus treballs ha estat possible construir una teoria del trànsit extàtic - anomenada per ell «excursió psíquica»- que ajuda a comprendre aquestes tècniques dintre de l'evolució religiosa de la humanitat.

Esquema d'una de les més antigues representacions de bolets enteògens, trobades al Tassilli, Argelia, d'uns 9.000 abans de la nostre era.
Si ell i alguns altres dels seus il·lustres col·legues s'haguessin procurat una informació farmacològica mínima, o haguessin experimentat personalment amb les substàncies emprades actualment en ritus xamanics, haurien matisat bastant millor un criteri el principal inconvenient del qual és la excesiva simplificació. Acostumats al vi i al cafè, no se'ns ocorre confondre'ls sota la rúbrica de «narcòtics». Però hi ha tanta o més diferència entre peyote i opi, o entre cànem i coca, que entre vi i cafè. Encara que a molts els repugni admetre-ho, certs psicofármacs són incomparablement més idonis per a induir en el seu usuari un viatge místic que uns altres, i per això mateix duen temps immemorial usant-se amb aquests fins en diversos continents.

"De tota manera, cal assenyalar que hi ha una profona diferència entre tenir experiències religioses i/o espirituals i arribar a dur una vida espiritual i/o religiosa. Tot i que un enteogen ens pot permetre albirar fugaçment "la terra promesa", per dir-ho d'alguna manera, la vida espiritual a la que cal aspirar, continua tan allunyada de la nostre realitat quotidiana com sempre: segueix exigint disciplina, sacrifici, sotmetiment de la ment capritxosa i de l'ego despòtic. (...) Els enteogens poden proporcionar una revelació mes o menys fàcil i comparativament ràpida del que podria ser la il·luminació, en consequüència poden servir com incentiu i estímul per tal de cercar-la i/o perseguir-la; però aquells qui els considerin una mena de camí mes ràpid en el terreny espiritual o bé es un ilús, o està mal informat".

Jonathan Ott: Pharmacophilia, o los paraísos naturales

La Amanita muscaria, el primer bolet màgic

És aquesta sens dubte la més popular de totes els bolets, la més coneguda. Espècie àmpliament difosa en el planeta, creix a l'estiu i tardor en boscos de coníferes i planifolis, des de les terres baixes fins a la zona subalpina. S'hi troba pràcticament a tota la zona temperada i subtropical a Europa, nord i sud de Àfrica, Àsia continental, Japó, Austràlia i en el nord i sud d'Amèrica. La forma típica és l'Europea, d'un color vermell granat, però existeixen varietats de color vermell-ataronjat i escarlata. Diversos aspectes molt curiosos en relació a aquest bolet, criden poderosament la nostra atenció:
Perquè aquest bolet en moltes cultures, en molts països, és considerada com molt verinosa, fins als nens ho saben i afirmen que el bolet més verinós és aquest bolet vermell amb piquets blancs?

No té gaire sentit, perquè aquest bolet no és molt tòxic, fins i tot en alguns llocs del món es consumeix habitualment. Altre fet: Perquè s'associa aquest bolet en moltes cultures i en moltes tradicions amb el món dels gnoms, dels folletss?

Perquè en els països on es menyspreen els bolets i no es consumeixen bolets, on hi ha una cultura micofóbica, de rebot o indiferència pels bolets i la seva utilització, aquest bolet no té nom propi i ho tradueixen del llatí i l’anomenen “bolet matamosques” o “bolet de les mosques”; mentre que en els països que existeix consum tradicional de bolets té noms variats, originals i propis?
Així, a Catalunya s’anomena “Reig bord”, “Reig de fageda”, “Oriol foll”, i a Itàlia “uovolo malèfic”. I perquè la nomenclatura de muscaria que se li va posar fa dos o tres segles demostra que en algunes zones la relacionen amb les mosques, insectes que en cultures antigues estaven, al seu torn, relacionats amb la bogeria? Tot això és degut al fet que hi ha un entorn cultural, místic, religiós al voltant d'aquest bolet. Podem dir que els gnoms són probablement la antropomorfització de les visions suggeridores i estranyes que produeix el consum d'aquest bolet enteogen.
Podem dir que la por a consumir-la, la idea falsa, estesa, arrelada i ancestral que és molt tòxica, és el resultat actual d'un tabú que van imposar sobre el seu consum els “xamans”, els escollits, els iniciats, perquè aquest bolet fos només per a ells, perquè ells eren els únics que podien veure a Déu, a la divinitat. Aquest tabú en alguns països es va estendre fins a tal punt que la gent va menysprear tota classe de bolets i va oblidar els noms d'aquest i d'altres bolets. Els micólegs moderns, per a donar-li el seu nom popular ho han hagut d'inventar. En d'altres països on aquest tabú no existia, o no va ser tan intens, i que són els països on es consumien i es consumeixen més bolets, no va poder prosperar aquesta idea, o perquè no existia un tabú religiós, o perquè el consum del bolet era més recreacional, no tan religiós, i en aquests llocs aquest i altres bolets tenen noms propis.

En els països occidentals, també l'esglèsia va contribuir a condemnar l'Amanita muscaria, equiparant-la amb el fruit prohibit de l'arbre del coneixement del bé i del mal, com podem veure als vitralls de Nôtre Damme de Chartres:

O en alguns murs:

Tot això deriva possiblement per que aquest bolet, la Amanita muscaria, el bolet matamosques, la falsa oronja, conté substàncies psicoactives, derivats isoxazólics, alguns coneguts, però uns altres encara no plenament identificats.

Dues substàncies enteógenas, l'àcid iboténic i el muscimol, són els principals responsables de l'acció d'aquest bolet sobre el sistema nerviós central, en el qual actuen com falsos neurotransmisors. I un fet perfectament conegut és que la riquesa del bolet en aquestes substàncies varia molt: pot variar entre diferents països o entre varietats o subvarietats, o races del bolet, o per raons de climatologia, o pel mètode de conservació. El conjunt de coneixements que sobre la Amanita matamosques tenim ens permet suposar que els espècimens de la micoflora siberiana són els més rics és substàncies psicoactivas, mentre que les muscaries americanes manquen gairebé per complet d'acció psiquedèl·lica, mentre que els exemplars europeus presenten una irregular riquesa, pel que creiem per això aventurat consumir aquest bolet per provar, buscant una acció enteógena de la mateixa, sense fer uns assajos previs.
I hem d'advertir que, d'acord amb els relats de persones que han consumit aquests bolets, sembla ser que la seva acció enteógena, l'èxtasi dels bolets al·lucinògenes, no té perquè ser sempre una sensació agradable, pot ser, per contra, una mica esglaiador i desagradable.
Encara que no existeixen proves documentals, s'especula que la Amanita muscaria possiblement va ser utilitzada pels humans en l'Edat de Pedra. Aquest i d’altres bolets, però especialment aquesta per ser tant cridanera, van poder ser utilitzades per a trencar amb la monotonia i la duresa de la vida, vida de caverna i de lluita per la supervivència, i per a veure a la divinitat i entreveure la vida eterna. Aquesta és la hipòtesi audaç, poètica, suggeridora, que els Wasson van llançar en la seva obra clàssica “Mushrooms, Russia and History”.

El veritable canvi de perspectiva en la consideració de la Amanita Muscaria com a possible inductora de l'aparició de determinades concepcions religioses vingué de la mà del suís K. Meuli, quan en analitzar la penetració d'institucions xamaniques va determinar que la paraula «xaman» prové del pali samanta (sànscrit sramana), era un terme emprat per a designar a un eremita que té poders màgics sobre els déus gràcies als seus exercicis ascètics. Evidentment, això és el mateix que pretenen els xamans d'Àsia Central i Septentrional quan “posen els esperits al seu servei”. A més hem de considerar l'existència de personatges idèntics a Àfrica, Europa, Amèrica i Oceania.

Una evidència de la pràctica del trànsit xamanic ha volgut veure's ja en la pintura de la cova de Lascaux, i alguns especialistes en prehistòria consideren que les proves del xamanisme tenen a Europa uns 30.000 anys d'existència. A més existeix una sospitosa similitad entre els pictogrames apareguts a diverses parets de coves a diversos llocs del món i les visions suggerides per la ingestió de substàncies enteogenes. Això és el que mantenen Closs i Narr, per a qui es remuntaria a la transició entre el Paleolític superior i inferior. Uns altres, com Vadja, situen el començament del xamanisme asiàtic molt després, a l'iniciar-se l'Edat del Bronze, com a resultat d'intercanvis culturals entre societats agrícoles del sud i caçadors del nord.
Segons el propi Eliade - un dels més eminents i respectats experts en història comparada de les religions-, el xamanisme és un «fenomen originari» conegut per la humanitat arcaica en la seva totalitat.
Existeix la prova documental que en la Grècia arcaica va destacar la intervenció del cànem –cannabis sativa i indica - com vehicle d'èxtasi entre escites, caucàsics i iranians, al mateix temps que de la connexió d'aquests ritus amb sessions de culte en tribus altaiques i siberianes.
A partir d’aquest moment - encara que faltaven moltes notícies sobre grups americans i africans, avui disponibles- els erudits van començar a reparar en coneixements abans passats per alt, com la referència en el Ahura-Mazda, l'esment a bolets visionaris en himnes d'Àsia i del nord d'Europa i el fet que el vell terme indoiranià per a cànem (bhanga en iranià, bhang en sànscrit) designa també qualsevol tipus d'embriaguesa mística tant en l'Àsia Central com Septentrional, començant per l'èxtasi lligat a la Amanita muscaria. A això va venir a afegir-se una massa d'informacions sobre els nòmades de les estepes àrtiques, des del Bàltic a Sibèria Oriental, i la utilització de l’Amanita per una alta proporció dels habitants d'aquestes regions en rituals extàtics i d'iniciació; menys de fiar són les analogies existents a aquest nivell entre associacions de guerrers tan distants com els bersekir escandinaus i els marya vèdics, encara que és conegut que els víkings consumien abans d'entrar en batalla, un beuratge consistent en whisky en el qual s'havien deixat macerar Amanites Muscaria almenys per tres dies.
Però tornem a les dades existents sobre el consum ritual de Amanita muscaria. Existeixen indicis que permeten acceptar amb gran probabilitat que una substància que s'esmenta cap a l'any 1200 abans de Crist en el Rig Veda, el llibre sagrat hindú, sigui en realitat la Amanita muscaria. Doncs en els sagrats himnes dels hindús es parlava dels efectes d'una substància, el soma, un dels components del qual era sens dubte un bolet. Per als Wasson aquesta és una prova documental icontestable, i per a nosaltres, és una prova de pes en favor de la possibilitat que aquest bolet hagi estat objecte de consum humà des de fa més de tres mil·lennis.

Podem dubtar si el bolet va jugar o no, un paper important en l'origen de les religions, però com hipòtesis de treball és perfectament vàlida. Però el que sí és un fet, i hi ha proves documentals d'això, és que a Sibèria es consumia Amanita muscaria fa més de tres segles. Entre els anys 1600 i 1700 arriben relats de viatgers procedents de Rússia i Sibèria, que fan clar esment al consum d'aquest bolet. I vam trobar curiosament dos tipus de consum bé diferenciats: en la zona Occidental de Sibèria un consum religiós i sotmès a un rigorós tabú, és a dir, només el xaman i els seus acòlits podien consumir el bolet. No obstant això, en les cerimònies i ritus que s'usava la Amanita muscaria, després de veure a Déu, i d'estar en estat d'èxtasi i de suspensió de l'ànima, el xaman i els seus acollits solien oferir als seus seguidors, al poble, perquè ells poguessin participar de l'èxtasi, la seva orina, de la qual no s'havien eliminat totalment les substàncies enteógenas, l'àcid iboténic i el muscimol, amb la qual cosa també aquelles gents podien participar de les visions de la vida eterna i de l'èxtasi. En canvi, en altres zones de Sibèria molt extenses, a Sibèria Central i Oriental, existia un ús recreacional. En les festes, en lloc de beure tequila, whisky, vi o cervesa, consumien Amanita muscaria, amb un ús festiu.
Aquest ús recreacional va ser prohibit - hi ha proves d'això- pel govern dels Tsars, que eren qui es beneficiaven amb la producció i venda del vodka. Com el vodka calia comprar-lo i la Amanita muscaria era gratis, les gents no volia vodka. Per això es va perseguir l'ús del bolet, i es va reconvertir al poble siberià a l'ús del vodka. No obstant això, àdhuc avui dia alguns vells de Sibèria diuen preferir la borratxera de la Amanita muscaria a la borratxera del vodka.
Ningú pot provar que sigui certa, però a nosaltres ens agrada creure que els nostres rudes avantpassats trencaven la monotonia i la duresa de la vida d'humans de l'Edat de Pedra consumint, mastegant aquests bolets i percebent un món d'imatges acolorides de fantàstica bellesa, sentint que veritats absolutes s'obrien als seus ulls, intuint així el que ells van pensar que havia de ser un món més enllà de la vida. Potser això va contribuir a la creença d'altre món, de la vida eterna, del més enllà, on els humans s'unirien als déus, a les divinitats. Tal vegada, fins i tot, com afirma Roger Wasson, aquest prodigiós miracle va ser un detonador per a les seves ànimes, capaç de despertar en ells sentiments de temor i respecte, de tendresa i amor, i de dur-los fins al màxim grau que la humanitat és capaç, i constituir-se en sentiments i valors considerats des de llavors com el més alt patrimoni de l'espècie.

Els bolets màgics mesoamericans

Entre els més antics objectes arqueològics de Centre Amèrica destaquen un grup de petites estatuetes tallades en pedra, amb forma de bolets, la base dels quals està constituïda per figures humanes o d'animals. S'han trobat prop de 200 d'aquestes estatuetes en diversos pecíols arqueològics a Guatemala, El Salvador i en el sud de Mèxic. Les més antigues d'aquestes pedres-bolet s'estima que van ser tallades aproximadament 1500 anys abans de Crist.

Molts arqueòlegs, etnòlegs i historiadors han estudiat aquestes estàtues, entre ells Valentina Paulovna Wasson i el seu espòs, han suggerit que aquestes petites escultures constituïen el símbol d'una antic culte en la zona ocupada per la civilització maia. Semblen donar suport aquesta hipòtesi els freqüents motius decoratius amb bolets trobats en els frescos de la gran metròpolis meso-americana de Tepantitla, en Teotihuacán. Aquests murals daten d'aproximadament l'any 500 de la nostra era. El més cridaner d'ells representa a Tláloc, déu tolteca de la pluja, amb els braços dirigits cap amunt al mateix temps que dels palmells de les seves mans brolla aigua. Sota les gotes de pluja s'observen diversos bolets, i entre ells figures de sacerdots al servei de la divinitat.

Sota Tláloc es trova el Tlalocán, el paradís de la mitologia tolteca, i allí, de nou, creixen els bolets sagrats al costat dels homes.

Així mateix, aquests bolets són esmentats en alguns dels pocs llibres sagrats que ens han arribat de l'Amèrica precolombina.

Aquests documents, pergamins bellament pintats, narren la història i ritus de les gents que els van pintar, i en aquests intervenen bolets que són consumits pels sacerdots. Els bolets apareixen de nou amb clar significat religiós en els anomenats Còdex, conjunts d'il·lustracions realitzades per indígenes en el segle XVI, el que prova que el culte del bolet màgic meso-americà, que es remunta a fa almenys 3 500 anys, seguia vigent en els primers anys després de l'arribada dels espanyols a Amèrica. Per això, quan Francisco Hernández, naturalista i mèdic del rei Felip II va visitar el nou món, amb l'encàrrec real d'estudiar la seva Història Natural, va observar que els nadius, en les seves cerimònies religioses o festivitats consumien uns bolets, considerats d'origen diví, als quals cridaven teonanácatl. Aquest nom, que en ocasions s'interpreta com “pa o carn dels déus”, es forma a partir del vocable nanácatl, el significat del qual era pròpiament bolet o bolet. Es tractava doncs de bolets sagrats, als quals atribuïen un poder diví. L'ús d'aquests bolets estava reservat als sacerdots, bruixots o xamans. Bernardino de Sahagún i Toribio de Benavente, frares espanyols contemporanis d'Hernández, ens refereixen que els bolets eren amargs, pel que solien consumir-se amb mel o amb una barreja de grans de cacau, chile i altres espècies a la qual designaven com cacahuatl.
En la nostra opinió, aquest culte va arribar fa mil·lennis el nou continent per l'estret de Berhing, probablement dut per pobles transhumants que venien de Mongòlia i Sibèria, aprofitant el gel que feia practicable aquell braç de mar. Amb ells va passar també la cultura del bolet enteogen, de la Amanita muscaria. I si bé en Mesoamérica també existeix Amanita muscaria, aquest bolet va ser substituïda per unes altres. Suposem que per dos motius: per una banda, per l'abundància en espècies de bolets al·lucinògens de diversos gèneres en aquella zona, i d'altra banda, pel fet que la muscaria americana possiblement no posseeix el poder enteogen de la muscaria siberiana. Per això el teonanacalt, el bolet sagrat mexicà, és clàssicament un bolet petit del gènere Psilocybe.

La manera com aquest culte, aquesta religió autòctona del nou món, va estar a punt de desaparèixer per complet, és una més de les pàgines poc dignes que els europeus van escriure durant la conquesta del nou continent. Els espanyols van considerar als bolets com objectes de culte idolátric, i en el segle XVII així ho va proclamar explícitament la Inquisició. Amb el pas dels segles es van oblidar els escrits dels monjos del segle XVI, i a l'inici del segle XX la ciència moderna desconeixia pràcticament als bolets màgics de Mesoamérica i els rituals religiosos que els acompanyaven.
Malgrat això, el rastre estava prou fresc com perquè despertés l'interès de diversos investigadors, com Reko, Evans Schultes, Weitlaner i Johnson. I el 1952, les notícies del treball d'aquests autors van arribar a coneixement del matrimoni d’etnomicólegs del que ja hem parlat, Valentina Paulovna i Roger Wasson. Primer sols, després en successius viatges amb el gran micòleg Roger Heim, i més tard amb el químic Hofmann, van visitar en diverses ocasions Mèxic, i van rescatar de l'oblit imminent un culte que solament en aïllats i recòndits llocs de Mèxic havia arribat a el segle XX.

Roger Gordon Wasson, i el fotògraf Allan Richardson, el 29 de juny de 1955, el dia de Sant Pere i Sant Pau, bé entrada la nit, van consumir Psilocybe caerulescens i van arribar per primera vegada l'èxtasi al costat de Maria Sabina, anciana xamana mazateca, en una cabanya en el llogaret de Huautla de Jiménez, a la Serra d’Oaxaca.
Podeu escoltar els cants de Maria Sabina de la cerimònia gravada:

http://sidcamel.webset.tv/filemgmt/index.php?id=25

Es tracta d’un document antropològic de primera magnitut. Cal tenir present que Maria Sabina, coneguda com la “Dama del Sol” ha estat considerada com una veritable reliquia viva i els seus dons i capcitats mistiques i remeires molt admirades.
D'aquesta manera, van anar probablement els primers estranys iniciats en els secrets i en el misteri dels bolets al·lucinògens. Posteriorment també els van provar l'esposa de Wasson, i el propi Roger Heim. Aquest va identificar els diversos bolets utilitzades pels sacerdots, xamans i remeiares, i va posar de manifest que diverses espècies dels gèneres Panaeolus, Psilocybe, Conocybe, i Stropharia eren utilitzades com “divines embriagadores”. Poc després Hofmann, el químic suís conegut per molts com el pare del LSD, substància que va descobrir estudiant derivats dels alcaloides del cornezuelo del sègol, va analitzar nombrosos exemplars de bolets mexicans per encàrrec de Heim i Wasson, arribant molt prompte a dilucidar perfectament que dues substàncies derivades de l'anell indol eren les responsables de l'activitat al·lucinògena dels bolets màgics mexicans: la Psilocybina i la Psilocina.
Comprenem que els Wasson creguessin que l'efecte dels bolets màgics en els homes primitius fos el desencadenant de les idees i els mites d'una religió, en la qual els fidels adoraven a la divinitat per mitjà dels bolets. Així mateix, entenem que Roger Wasson acceptés amb entusiasme el terme enteogen per a referir-se a l'acció dels bolets màgics. Els seus relats sobre els efectes d'aquests bolets parlen per si sols. Com a exemple, transcriurem un fragment d’un d'aquests relats:
“...els cinc sentits estan lliures del seu llast corporal, perfectament a to per a percebre les sensacions més exquisides, combinant-se uns amb uns altres... mentre el teu cos reposa en el jaç, la teva ànima vaga lliure, perduda tota noció de temps, però alerta com mai, vivint en una nit l'eternitat, i projectant l'infinit en un gra de sorra... Per fi saps què és l'inefable i què significa l'èxtasi. Èxtasi! La ment es remunta a l'origen d'aquesta paraula... Per als grecs ekstasis significava la sortida de l'ànima procedent del cos. Pot trobar-se millor paraula que aquesta per a descriure l'estat d'ànim sota els efectes dels bolets?. En llenguatge corrent, per a tots aquells que mai ho han experimentat, èxtasis és passar-s’ho bé, però èxtasis no és diversió, doncs la teva pròpia ànima és presa i sacsejada fins a estremir-se, i ningú tria voluntàriament experimentar aquest incontaminat temor reverencial a vagar suspès per l'aire davant de la Divina Presència.”

Com ens refereix el mateix Wasson, l'experiència no té per que ser agradable. És més, l'èxtasi és quelcom que va més enllà de la diversió; més important que passar-s’ho bé, és albirar quelcom misteriós, meravellós que ultrapassa la realitat quotidiana, és situar-se per sobre del món real, i descobrir coneixements situats per damunt del bé i del mal. Això pot ser esglaiador i angoixant, i per descomptat no és com per a fer-lo totes les nits...

De nou creiem necessari insistir en el perill de consumir bolets al·lucinògens – o qualsevol altra substància psicoactivas- sense l'adequada preparació, sense una predisposició d'ànim reverent, sense el pertinent estat de pau espiritual.
L'experiència pot ser totalment negativa de no tenir en compte aquestes circumstàncies a les quals Weil ha vingut a anomenar “set” i “setting” en relació al consum d'agents enteogens: “set” és el que una persona espera obtenir del bolet, considerant aquesta expectativa en el context de la seva completa personalitat”. “Setting” és l'ambient, tant físic com social, que el bolet és ingerit. Per això el resultat del consum de bolets enteogens difereix d'unes persones a unes altres, i àdhuc en la mateixa persona pot ser totalment diferent d'una vegada per a una altra, segons sigui l'estat d'ànim, l'ambient o el lloc que es realitzi el consum.
I pel mateix motiu el consum accidental de bolets al·lucinògens, recol·lectats per error en comptes d'espècies comestibles, és en general una experiència desagradable, en la qual els símptomes són interpretats com una mica perillós pels pacients o els seus familiars.

El Kikeó i el culte de Eleusis


Par acabar, voldriem fer uns breus comentaris sobre un altre exemple entorn l'origen d'un culte religiós-místic primitiu del qual hem parlat en d’altres comunicacions del nostre blog que va jugar un paper l'acció d'altre bolet. Ens referim als misteris d’Eleusis, que se celebrava en la segona meitat de setembre, en l'antiga Grècia.

El culte del Eleusis es portava a terme en aquella ciutat sagrada de Àtica, santuari de Demeter, en el temple del “Telesterió”. En el més recòndit del misteri de Eleusis trobem un secret al que fan referència nombrosos documents, però en cap d'ells es desvetlla aquest secret. Per nombrosos escrits, així com per un fresc que es conserva en Pompeia, sabem que de diversos llocs arribaven a l’Àtica els qui anaven a ser iniciats, qui després d'uns dies de preparació, en els quals entre altres coses es portaven a terme saludables exercicis atlètics i es realitzaven sacrificis, penetraven en el temple. A continuació, precedits pel oficiant, bevien una beguda, un beuratge anomenada “Kikeó”. Després, en la foscor de la nit, vivien una extraordinària experiència, veien directament “sense la mediació dels seus ulls mortals” les realitats del Mes Enllà. A l'endemà seguien tan afectats que tenien la impressió de no poder mai mes, tornar a ser ells mateixos. Els iniciats sentien “quelcom nou, sorprenent, inassequible a la raó”. Aristides, escriptor del segle II de la nostra era ens va desvetllar alguns aspectes del secret amb la seva descripció del misteri de Eleusis:
“Eleusis és un santuari patrimoni de la humanitat i és, de tot el diví existent entre els humans, el més important i grandiós. En quin altre lloc del món s'han contat més miracles, on s'han inspirat majors emocions, on s'ha donat tanta rivalitat entre el veure i l’escoltar?”.
Aristides ens parla després de “les visions inefables que moltes generacions d'homes i dones han tingut la fortuna de contemplar”.
Malgrat l'atmosfera de reserva que en la societat grega envoltava els misteris de Eleusis, per les dades que als nostres dies han arribat, pot deduir-se que el secret del ritu radicava amb tota seguretat en el beuratge, en la beguda refrescant que ingerien els participants en el culte.
Roger Gordon Wasson no té el menor dubte que Plató havia begut la beuratge en el Temple de Eleusis, i ho dedueix de l'anàlisi dels escrits del filòsof, que ens diuen que més enllà d'aquesta forma d'existència efímera i imperfecta existeix un món ideal d'arquetips, on es troben els models originals, veritables i bells de les coses, i on existeixen per a sempre. La idea que el ritual de Eleusis desvetllava als iniciats el misteri de l'altra vida, del més enllà, sembla deduir-se de les paraules de Sófocles:
“Tres cops felicos aquells mortals que després d'haver contemplat aquests misteris marxaran a la mansió de l’Hades. Per als altre tot serà sofriment”.

Per fi, en 1978, del treball conjunt del químic Hofmann i de les indagacions històriques de Wasson i Ruck, sorgeix l'explicació i es desvetlla el secret dels Misteris de Eleusis: El “Kikeó” era una beguda elaborada amb aigua de blat o d'ordi, aromatitzada amb narcís i un poc narcótica, per contenir també adormidora. L'ordi o el blat amb que es produïa estaven contaminats amb el “cornezuelo del sègol”, i els seus alcaloides hidrosolubles, derivats de l'àcid lisérgic (LSD-25), contaminaven l'aigua, i amb ella la beguda. Aquests alcaloides són substàncies psicotròpiques de gran poder al·lucinogen, i era la seva presència en el Kikeó la responsable de l'esglaiadora experiència que suposava la iniciació al misteriós culte.
Un bolet va ser, doncs, el responsable de la iniciació místic religiosa en els misteris de Eleusis, i de nou podem afirmar que un bolet va jogar un important paper, no solament en l'origen d'un ritual religiós de l'antiga Grècia, sinó possiblement també en el pensament i l'obra de nombrosos dels seus grans filòsofs i poetes i per la seva influència en el conjunt de la cultura europea i mundial.

Sens dubte en els nostres dies, malgrat la moderna tecnologia, la cultura de la civilització, segueix sent necessària la poesia i segueixen estant vigents els plantejaments filosòfics sobre la vida, sobre el món i sobre el saber humà.

Per això, com Wasson, ens preguntem: “Potser amb tota la nostra moderna ciència no necessitem ja als bolets divins... o, potser, avui els necessitem més que mai?”

ENTORN LA CULTURA MEGALÍTICA.

Un dels misteris arqueològics més importants en l'actualitat, i que més explicacions sobrenaturals ha provocat, ha estat el de les construccions megalíticas. Enterraments, culte als morts, observacions astronòmiques, misteriosos ritus i cerimònies… tot es fon i barreja en els megàlits. Es van distribuir per tota l’Europa occidental, tant en la costa atlàntica com en alguns punts del Mediterrani.
Per que ens fascinen tant?, en primer lloc per les grans dimensions dels blocs de pedra amb els quals estan construïts, semblen en veritat obra de titans. Van haver d'emprar molta força, organització i perícia per a transportar-los i aixecar-los. En segon lloc, la forma o disposició en que estan col·locats fa que ens sorprenguem dels coneixements que posseïen en matèria astronòmica. Els que han arribat fins als nostres dies han demostrat que les pedres no estan en cercle o files perquè si sinó que cadascuna d'elles està col·locada seguint un patró i ordre preestablert.
Tant el Sol com la Lluna van ser claus per a establir els solsticis i l'orientació d'aquests monuments, un fet que no deixa lloc a dubtes en el dolmen de Newgrange o Stonehenge, per exemple.

També el paisatge, la vegetació que hi havia al voltant, fins i tot, el lloc precís on eren enclavats era molt important, com ens explica Juan Antonio Belmonte en el seu llibre "Les lleis del cel", un dels autors més anomenats de una ciència recent que anomenem "Arqueoastronomía" i que tracta de provar que en la construcció d'aquests monuments és van tenir en compte un munt de coneixements astronòmics que avui en dia ens semblen increíbles.

Fins i tot determinats estudis ens parlen de la seva construcció seguint unes determinades línies d’acord amb les forçes tel·lúriques, i podriem afegir un munt de teories o hipòtesis més, que desenvoluparem més endavant.

Per aquestes o d’altres raons, el cert és que els megalits ens continuen fascinant, tot i que se’ns escapin les veritables causes de la seva construcció i del seu significat. Però el que resulta evident, es que és van prendre moltes molèsties per a construir-los.

Tant pels enterraments trobats com per totes les característiques que els defineixen està clar que formen part d'un important sistema de creences que motivava aquests esforços per part d'un gran nombre de persones treballant de forma coordinada i en alguns casos al llarg de moltes generacions.

La construcció de megàlits està associada a una revolució social -la revolució neolítica- important que va començar uns 5.000 anys abans de la NE, es tracta doncs del principi de la fi de la Prehistòria en molts llocs, com per exemple en les conques dels rius Tigris, Eufrates, Nil, … on les primeres civilitzacions ja estan sorgint. A l’Europa occidental les coses prenen un altre caire i el Neolític va perdurar més temps fins que les cultures del Mediterrani oriental van anar adquirint una major importància.

Aquesta va ser una primera cultura universal, doncs trovem monuments megalítics prácticament per tot arreu, des de Korea, Japó, la Xina, la India, penísula d'Indoxina, illes del Pacífic, Caucas, sud de Rúsia, Península dels Balcans, Nord i centre d'Àfrica, la Europa Occidental i del Nord, Amèrica del Nord, Mesoamèrica i Sud Amèrica. Els més antics, d'uns 5000 anys abans de la NE, els trovem al Nordoest de la India i des d'allà és van anar expandint cap a tot arreu, éssent els últims els de Amèrica del Sud.

La tradició megalítica es va extingir fa uns 4.000 anys. Només l'impressionant complex de Stonehenge va seguir ampliant-se, però també va tenir la seva fi. Malauradament, no ha existit cap continuïtat d’aquestes creences que ens orienti sobre el seu possible significat. El màxim apogeu d'aquesta cultura va arribar al voltant del 3.000 abans de NE, època de construcció dels més importants com el ja citat Stonehenge (Anglaterra), Newgrange (Irlanda) i els alineaments de Carnac (França).

Reconstrucció a escala més petita de Stonehenge, als EE.UU.

Però, què és el que va dur a la construcció d'aquestes obres ?, en realitat tot va començar amb un nou canvi climàtic amb tot el que aixó suposava. Els habitants del continent europeu van haver de variar el seu estil de vida de tal manera que es va arribar a una situació en la qual el sistema de creences va ser molt important per a sostenir a una societat distinta a la anterior i aquest, es va manifestar amb la construcció d’aquests monuments. En d’altres cultures més allunyades aquest canvi es manifestaria de forma diferent. Anem a veure de forma més atenta en què van consistir tots aquests canvis.

Quan va acabar l'última glaciació l'entorn va anar canviant de forma ràpida. Els boscos avançaven cap al nord i colonizaban terres on abans solament havia gel i el sòl estava congelat (permafrost). Els éssers humans havien d'aprendre a sobreviure en un mitjà diferent, adaptant les tècniques de caça practicades abans en les estepes. Així, es van desenvolupar les destrals (que servien entre altres coses per a talar arbres) l'arc i les fletxes. Aquestes últimes eren projectils més petits que les llances i podien lliscar-se millor entre el frondós bosc. Aquests avanços van ser generals, és a dir es van donar en territoris molt extensos, des del nord d'Àfrica fins a Escandinàvia, però els pobles de la costa atlàntica a més van començar a construir megàlits.

Com a conseqüència del canvi climàtic les costes es van modificar. Anglaterra i Irlanda es van convertir en illes i es va reduir en general la superfície terrestre. Això no va suposar molts problemes de proveïment, al contrari, es van crear multitud de badies i llacunes salobres que van conformar un ecosistema ric que proporcionava aliments de sobres i sense esforç als habitants de les costes.
Amb el desglaç de l'última glaciació el nivell de les aigües va augmentar. Els jaciments, coves i monuments molt pròxims a la costa van quedar submergits. Aquests grups es van anar fent sedentaris per la seguretat del seu subministrament mentre que pobles de l'interior van haver d'adquirir l'agricultura i fer hores extres per a poder subsistir. Els pobles de la costa podien accedir a aliments des dels assentaments en menys d'un jornada a peu. D'aquesta manera la població va anar augmentant cada vegada més en un món ple d'abundància i estabilitat. Quan un grup humà es fa sedentari la seva forma de vida i les seves relacions canvia molt ràpidament. Un dels canvis té a veure amb el repartiment del treball, l'especialització en la fabricació d'utensilis i redistribució de béns i serveis. L'organització del grup havia de ser major i, a l'augmentar cada vegada més la població, els recursos van anar fent-se més escassos, es començarien a reivindicar amb més afany territoris com a propietat sent possiblement l'origen d'algunes disputes.

Els assentaments costaners albergaven grans quantitats de musclos i ostres sense obrir, agulles d'asta de cérvol, adorns de dents de catxalot a les tombes,… es tractava de pobles principalment recol·lectors-caçadors però que començaven a dedicar-se a la criança de bestiar i a l'agricultura. És probable que en les primeres fases del Neolític europeu existissin ja, societats agrícoles governades per caps de llogaret.

Els megàlits van constituir així un paper fonamental aglutinador i distribuïdor de la població entre els diferents grups que van col·laborar en la seva construcció, reforçant així els llaços de solidaritat. Cap a l'any 5.000 a de la NE van aparèixer els primers camps de enterraments en el sud d'Escandinàvia: Borm i Skatholm (Suècia) i Bogebakken (Dinamarca). Uns segles després, a Irlanda, tenen lloc enterraments més complexos amb pedres sobre els difunts, començava així l'era dels megàlits.

Vinculats a ells també es va desenvolupar un art particular com gravats, destrals, creus, ídols, estàtues, menhirs,… molts d'aquests monuments van ser reconstruïts i ampliats en diverses ocasions, el que mostra que van ser utilitzats durant llargs períodes, des del Neolític fins a l'Edat de Bronze. Quan el megalitisme estava en tota la seva esplendor, l'agricultura s'havia fet molt important, ja no existia tanta abundància perquè la població era molt elevada, de fet, per a construir aquests monuments es necessitava a moltes persones (solament en la construcció del túmul Silbury Hill es calcula que van haver d'intervenir 500 persones durant 10 anys sense interrupcions).

La major densitat de població va fer que els boscos verges anessin talant-se per a estendre els cultius, la pressió sobre els recursos va augmentar i va obligar a saber utilitzar millor els territoris disponibles. La tecnologia agrícola va millorar, inventant-se l'arada, el carro de dues rodes i usant el cavall com muntura i animal de càrrega. Totes aquestes innovacions eren conseqüència del grau d'influència d'altres cultures orientals més avançades en l'agricultura i la domesticació d'animals. Com a conseqüència de tot això, els conflictes entre grups veïns es van fer cada vegada més freqüents i violents, es van començar a construir assentaments fortificats, a desenvolupar les destrals i les fletxes que s'usaven per a matar als adversaris, els exèrcits, el poder, els privilegis i l’Estat. Existeixen moltes proves d'aquest canvi en les relacions entre les societats neolíticas com esquelets amb fletxes de sílex incrustades, episodis de canibalisme, fosses comunes de persones clarament assassinades i sacrificis humans.

Una de les hipòtesis de la mort de l'Home del Tirol és que fugia d'un campament cap a les muntanyes a causa de un atac d'altres pobles veïns. El seu cos té els signes de les fletxes rebudes per l'esquena.

Tant el canibalisme d'individus (pot ser que de tribus enemigues) com els sacrificis humans constituïen fets crucials en totes les societats megalíticas i fan pensar que l'agressió era considerada necessària per a poder garantir la continuïtat de l'existència, i que tot això formava part de cerimònies religioses.

El culte als avantpassats sembla crucial en totes aquestes cultures durant el gran espai de temps que es va mantenir la tradició megalítica. Es pensa que les diferents tombes i els menhirs representen als avantpassats, els esperits dels quals es consideren sempre presents i que participen en les cerimònies. Els sacrificis podrien servir per a apaivagar als avantpassats o per a garantir l'ingrés en el regne dels morts, per exemple.

Les tombes amb entrades de corredor, com si de l'entrada a una cova profunda i misteriosa es tractés, sembla la porta al regne dels morts, o l'estatge de la Mare Terra. D'alguna forma es mantenen avui dia records del passat religios que envoltava a aquestes construccions, sobretot pel que fa als ritus de la fertilitat.
Però tot s’acaba, i l'època de la construcció de megàlits també va arribar a la seva fi.
Es parla de l'enfonsament econòmic i social com explicació. Els canvis socials en tot el continent van ser enormes, les poblacions es movien, les invasions eren cada vegada més importants per part de pobles vinguts de l'est muntats a cavall i amb armes més poderoses. La recerca de zones on trobar metalls per a fabricar aquestes armes, apropiar-se de collites i terres de cultiu van ser la tònica general que donaria motiu a una edat dels metalls a Europa amb un caire violent. Cap a l'any 2.800 a C. van deixar de construir-se monuments de pedra a Europa, molts d'aquests monuments han perdurat fins als nostres dies.

Després de milers d'anys, totes aquestes construccions ens semblen obres de gegants, i des de l'antiguitat han despertat un temor supersticiós. Encara en el segle XVIII es pensava que aquests monuments eren obres de tribus gegants que van viure abans del diluvi. En Holanda i Alemanya se'ls coneix amb el nom de “llits gegants” i fins i tot algunes llegendes els relacionaven amb cultes demoníacs, així a les nostres contrades s’anomenaven “cases de bruixes”. En el segle XIX es va acceptar que van ser obra d'homes però la seva interpretació estava plena d'especulacions i fantasies romàntiques.

La gran semblança, i fins i tot la coincidència total, entre les tombes, temples i construccions amb pedres gegantesques, la repetició de certs signes, ídols i rituals sagrats en territoris tan distants entre si com l’Orient Mitjà i el nord d'Europa ha estat interpretat com un indici de la lenta expansió de certes creences religioses i de l'estil arquitectònic unit a aquestes. Els trets més destacats d'aquesta religió han estat els enterraments col·lectius, el culte a la mort i als avantpassats, als quals calia assegurar-los una vida eterna amb un habitatge indestructible, i es troven íntimament relacionats amb l'adoració de la Gran Mare, com podreu veure en la comunicació d'aquest mateix blog:

http://terraxaman.blogspot.com/2008_01_14_archive.html

És difícil pensar en una aparició i desenvolupament totalment independent de manifestacions gairebé idèntiques en el camp del culte i de l'arquitectura, tant a l’Orient com a Occident. Es desconeix amb certesa de quin lloc va procedir aquesta influència, si de l’est a l’oest, o viceversa, el que semblava cert és que les cultures megalíticas van tenir una millor expressió en l'oest: Malta, Península Ibèrica, França, Irlanda, Gal·les, Escòcia i Anglaterra, tot i que hi ha serioses dubtes al respecte, en funció de l'estudi més detallat que s'està duent a terme d'aquestes construccions en d'altres indrets més o menys allunyats.

La hipòtesis més extesa ens diu que els portadors d'aquesta cultura venien de l'est, petits i reduits grups de miners i enginyers vinguts a la recerca dels metalls tant necessàris per a fabricar armes, però innegablement l’apogeu de la mateixa es va donar a l'oest.

En part perquè les religions posteriors els han considerat com un lloc semi-sagrat o misteriós, les imponents pedres han seguit impressionant a generació rera generació. Molts d'ells es van destruir o es van utilitzar com “pedreres” com els megàlits de Carnac, i avui dia són tan populars que apareixen en historietas de còmic com les de Asterix i Obelix, i fins i tot existeixen grups que diuen ser druidas que realitzen "cerimònies" d'allò més folklòric en Stonehenge i d’altres d’aquests monuments, com la que van realitzar durant l'últim eclipsi total de sol vist a Europa a l'agost de 1999.

Després de repasar i comprendre el context del moment, estem preparats per a veure en què consisteixen aquestes construccions de forma més detallada, i el més misteriós de tot, la seva connexió amb coneixements astronòmics gens senzills.


Les construccions megalítiques.

Les primeres tombes de corredor bretones daten aproximadament de l'IV mil·lenni a. de C. I a la illa de Malta s’ha trovat els temples més antics del món.

Amb el mot megalitisme s'entén, bàsicament, construir amb grans blocs de pedra. Existeixen tres tipus fonamentals de monuments: els dòlmens, els simples menhirs i els alineaments rituals (cromlechs i henges).

- Dolmen és un terme derivat del bretó que significa taula (dol) de pedra (men). Els dòlmens són un monument megalític destinat segons alguns autors a enterraments col·lectius i estan constituïts per una càmera funerària realitzada amb grans pedres verticals (ortostats) que suporten les lloses que serveixen de coberta. Moltes vegades es recobrixen de terra formant un gran túmul. Existeixen dòlmens amb vestíbul, amb diversos corredors i càmeres, etc. També alguns ortostats estan coberts de gravats, els més importants són els de la regió francesa de Bretanya. Cal dir que en moltes construccions megalítiques hi ha un gravat que es repeteix nombroses vegades: l'espiral.

L'espiral és un símbol mil·lenari i universal, el seu simbolisme està vinculat a la llum, al moviment cíclic de l'energia i a la rotació de la Vida.
- Hi ha bàsicament tres tipus de dòlmens:
Dolmen de corredor, posseïx un passadís d'accés flanquejat per grans lloses de pedra (ortostats) des del corredor fins a la càmera funerària. El més espectacular és el de Newgrange, a Irlanda.

L’anomenat tholos és una variant que consisteix en una càmera circular i coberta amb un falsa volta, el més famós és l’anomenat “Tresor d’Atreo” a Micenas.

Dolmen de galeria, és una càmera allargada a manera de passadís. Tenim per exemple el de Borger, a Holanda.

Cista megalítica, és el més senzill i més popular, doncs existeix en moltes localitats, i viatjant per diferents regions espanyoles, portugueses i franceses podem trobar algun aquí i allà si preguntem als vilatans. El seu nombre ha de ser molt elevat perquè a més dels centenars que avui coneixem, ens han arribat notícies de la destrucció per guerres i catàstrofes naturals, o no tant naturals, de molts d’ells, per dir-ho d'alguna manera és el model standar i més conegut, poden variar de tamany, però les característiques són molt similars.

- Menhir és una paraula bretona ( men – pedra, hir – allargada) que designa el més simple dels monuments megalítics que consisteix en un gran bloc de pedra allargat, en estat natural o parcialment regularitzat, col·locat de forma vertical sobre el sòl.

Abunden sobretot a Bretanya (França) on algun va arribar a tenir 20 metres d’alçada i un pes de 350 tones (Locmariaquer) però els exemplars majors coneguts actualment in situ arriben a els 10 metres per damunt del sòl.

Alguns duen decoracions gravades o esculpides. A Carnac s'associen formant aliniamients de moltes decenes que es pensa representaven cadascun a un difunt.

D'altres prenen formes circulars, llavors els anomenem Cromlenchs, que és un terme gal que es refereix a l'alineació de menhirs de forma cuadrangular, rectangular, ovalada o en forma d'O, la més comuna. Van associats als alineaments i també s’associent al dòlmens.

Henges és una paraula anglesa que es refereix als recintes cerimonials desenvolupats en l'III mil·lenni abans de la NE per la seva similitud del famós Stonehenge. Són de forma circular, elipsoidal o oval i estan delimitats per blocs de pedra o pals de fusta i al seu torn estan envoltats de rases o murs. Els més antics són d'aproximadament 3.300 anys a. NE com el de Hembury, que al principi era solament una rasa que limitava l'àrea sagrada, després a partir del 2.800 anys a NE es van anar incorporant grans blocs de pedra. Els més importants són els de Avebury, Durrinton Walls, Marden i Mount Pleaseant. Existeix també el monticle de Silbury Hill que s'ha inclòs en aquesta categoria.

Hi ha encara molts més tipus de monuments megalítics, peculiars o limitats en l'espai i el temps, una bona mostra són els de la Cultura Balear, ja en plena Edat del Bronze i que es mantindrien com a sistema constructiu pràcticament fins l'arribada dels romans, al S.III abans de la NE, com ara las Taules:

Els talaïots:

i les Navetes:

Molts són doncs els interogants que ens planteja la fabulosa cultura megalítica, evidenment no estem capacitats per a donar una resposta definitiva, ni aproximada, a tanta diversitat i misteri, però si que ens atreviriem almenys a intentar acompanyar aquesta explicació amb algunes insinuacions que poden donar-nos algunes claus interpretatives.

Unes claus interpretatives.


En primer lloc, hem de fer referència a la relació d'aquest monuments amb el seu entorn. L'Arqueoastronomia, ha posat l'accent tant en l'orientació de les principals estructures constructives en referència a determinats fenòmens astronòmics, com ara solsticis i equinoccis, com amb dates puntuals, alineaments estelars o planetaris, estacions, etc. Un estudi pormenoritzat de Stonehenge sembla confirmar la idea d'un observatori-temple Solar-Lunar.

No menys significativa, tot i que més discutida per la ciencia oficial, és la hipòtesis desenvolupada per l'anomenat "The Dragon Project", un projecte anglès que va començar en 1977 i tracta de detectar l'energia terrestre mitjançant sofisticats equips. Aquesta energia terrestre podria ser conseqüència de camps magnètics, entre d’altres causes. Actualment es pensa que el nucli de la Terra està format per una barreja de ferro i níquel fosos a més de 6000 graus ( Celsius ) de temperatura. Per tant és molt possible que els camps magnètics que allí es formen influeixin d'alguna forma en els éssers humans i en el planeta. La idea del projecte seria verificar que en tota l'escorça terrestre existeix aquesta energia, localitzada de forma més intensa en uns punts que en uns altres, els anomenats Leys, o línies de força tel·lúrica.
Aquesta energía podria ser activada mitjançant els megàlits i obeliscs, a manera d'antenes verticals. De fet molts d’aquests monuments megalítics és troven –suposadament- al damunt d’algun d’aquests Lays. Al meu entendre podria, en tal cas, ocórrer una mica com amb la pròpia "columna" vertebral humana... Vindria a ser quelcom semblant al que realitzen els acupuntors en el nostre cos, només que amb agulles més grans... i en la mateixa Terra!
Durant el projecte es van realitzar mesuraments d'ultrasons, intensitat de camps magnètics, radioactivitat... De totes les mesures almenys "unes quantes" eren inexplicables des del punt de vista de la ciència actual. En altres paraules, que les mesures no eren les que haurien d'haver estat en condicions normals. Una d'elles va ser el mesurament d'emissions de partícules beta, una de les partícules que poden emetre els elements radioactius. Aquestes mesures eren completament distintes a les de les zones circumdants, i es va comprovar que estaven influïdes per les fases lunars i la sortida i posta del sol, sent més intenses durant els equinoccis.

Més endavant va aparèixer una altra perspectiva d'anàlisi que en principi havia passat desapercebuda: la possible emissió d'ultrasons en aquests llocs! En 1978 l'informe d'un zoòleg va dur a l'actualitat la idea que alguns llocs arqueològics que tenien menhirs emetien ultrasons capaços d'afectar al comportament normal dels animals.
Al càrrec del grup d'investigació es trobava el químic especialista en anàlisi mineralógicos G. Robins. Van començar els mesuraments, que haurien de ser preses al llarg del dia i de la nit durant un temps. Aviat van arribar les primeres sorpreses. Mitja hora abans de clarejar els cercles de pedres van començar a emetre ultrasons a manera de pulsacions. La pulsació va seguir ascendint fins a arribar a valors increïblement alts ( de 7 sobre 9 en l'escala). Unes hores després les emissions començaven a desaparèixer.
Un dia va ocórrer un fet inesperat: un dels integrants de l'equip va entrar en el cercle. I què va ocórrer? Que va desaparèixer la pulsació! Aquest fet sempre ocorria quan algú interferia en el cercle. Perquè? Òbviament la persona, d'alguna forma, evitava que la pulsació continués. Encara més: semblava interactuar energèticament d'alguna forma amb els propis menhirs, evitant l'estrany comportament habitual el motiu del qual es desconeix. Quan parlo d'interactuar amb els menhirs em refereixo, evidentment, als elements minerals que els formen, o a algun d'ells en concret. En aquest cas serien elements conductors de l'electricitat o d'energia electromagnètica. Segurament quars, sílice, etc.
En definitiva: l'única opció possible semblava ser que les emissions d'ultrasons ( en definitiva emissions energètiques ) provinguessin del sòl i que les pedres fossin les seves activadores. I això va ser el que Robins va exposar. A partir de 1982 es va utilitzar un altre detector ultrasónico més potent al costat d'un comptador geyger. Els resultats globals van posar de manifest impulsions regulars però de diferent intensitat segons l'hora del dia i de la nit. I aquestes emissions d'ultrasons eren més fortes en els equinoccios i més febles en els solsticios. Perquè? El comptador geyger va mostrar l'existència de radiacions en el centre del cercle de megàlits. Les ones no eren permanents ni regulars, i variaven segons les estacions de l'any.
Podria ser que els antics habitants d'aquesta regió haguessin construït el conjunt megalític de Stonehenge, i algun altre més, amb l'objectiu que les alineacions amb el Sol i la Lluna permetessin d'alguna forma l'acumulació de l'energia còsmica o terrestre? O podria senzillament haver estat un centre cerimonial o religiós?
Més darrerament s'ha intentat estudiar la relació existent entre els megalits -i altres llocs sagrats- i els estats de conciència, per tal de verificar la hipòtesis de que en aquests llocs és més fàcil tenir percepcions de fenòmens més enllà de la conciència ordinària, de caràcter metafísic o sobrenaturals, a travers d'una pràctica de trance induida que e´s coneix com a "somni de temple". Milers de voluntaris de procedències i cultures molt diverses d'arreu del món, s'han sotmés a aquestes experiències amb resultats sorprenents que semblen d'alguna manera confirmar aquesta "especificitat" dels llocs sagrats.
Per què van posar tant obstinació i treball en l'empresa? Per què ocorren aquests fenòmens tan estranys? Van ser construïts amb pedra per alguna motiu especial, potser perquè resistissin mil·lennis en la mateixa posició o perquè "tenien" que ser pedres, o va ser perquè si?

En el món en que vivim ens resulta gairebé impossible considerar que determinades i costoses activitats no tinguessin un objectiu exclusivament econòmic, al llarg dels segles ha quedat evidenciat que també l'arquitectura, com a qualsevol altre expressió artística pot esdevenir un instrument del poder polític -els grans arcs de triomf, les termes, anfiteatres, etc., de l'antiga Roma, els palaus barrocs de les monarquies absolutes, etc.- o religiós -les grans catedrals gòtiques-, el megalitisme: la primera arquitectura propiament dita de la humanitat, no se'n lliura d'aquesta instrumentalització al servei d'uns conceptes polítics i/o religiosos, com a expresió molt elaborada d'un determinat sistema de creences que podríem anomenar la religió de la Gran Mare.

Des de temps immemorials, els éssers humans van sentir-se atrets per determinats fenòmens naturals, molt probablement s'establí algun tipus de relació entre ells i per exemple: els rius, determinades muntanyes, arbres, boscos, coves, animals, l'animisme, el totemisme i d'altres expresions semblants s'han mantingut al llarg de decenes de milers d'anys, fins arribar als nostres dies, l'arbre de Gernika al Pais Basc, no es un exemple aillat, ni molt menys. Obviament, aquells que per la seva configuració tinguin una expressió explícita com ara la imatge que segueix, esdevindrien de forma natural santuaris o llocs sagrats.

No te res d'estrany que llocs com aquest fossin considerats santuaris de la Mare Terra i que al seu voltant es desenvolupessint determinats rites i cerimonials.

Les coves en general, serien l'espai ideal per aquesta mena de culte

Independentment de la referència més o menys explícita com és el cas de l'entrada d'aquesta cova a Bulgaria, la veritat és que en l'interior de les coves, fosques, silencioses, humides, protectores, els humans trovaren la reproducció adequada de l'úter matern, on és produía el miracle de la reproducció de la vida i inmediatament les coves esdevindrien santuaris i llocs sagrats de la Mare Terra. Curiosament, les primeres manifestacions artístiques de les que tenim constància -fa uns 250.000 anys- atribuida a l'Homo Sapiens de Neanderthal són unes petites escultures amb la representació antropomòrfica d'aquesta divinitat:

Algunes de les més conegudes tenen una antiguitat molt més modesta, com la de Willendorf, d'entre 65.000 i 15.000 anys abans de la NE.

Pel que fa a les pintures rupestres, a les parets més amagades de les coves, tornem a trobar en primer lloc - fa uns 32.000 anys abans de la NE- aquests simbols -vulves- que ens recorden a la Gran Deesa Mare:

Tot els dólmens no són sinò la reproducció d'aquest espai ideal dins de l'úter de la Mare Terra, el difunt tornava a la terra preparant-se per un futur renaixement: d'aquí que molt sovint els morts fossin col·locats en posició fetal, pintats d'ocre vermell.

Encara més, la mateixa obertura d'entrada al dolmen, la galeria, la cámara on era dipositat el mort, el túmul de terra amb que es recobria el conjunt, poden assimilar-se a vulva, vagina, l'úter i la panxa inflada de la Mare,

és a dir, l'escenari ideal pel cicle de neixement-mort-renaixement, de caràcter agrari que dominava les creences dels nostres avantpassats.
Però si com tot sembla indicar els dolmens i d'altres construccions megalítiques, mostren amb contundència els aspectes de fecunditat que semblen imprescindibles de la religió de la Gran Mare, el culte a la potència fecundadora i a la fertilitat, poden perfectament ser reprentats en els menhirs.

El costum de "plantar pedres" al costat dels camps de conrreu, en el lloc on les parelles anaven a fer l'acte sexual, com a ritual propiciatori de les bones collites, era força habitual per les nostres latituts fins fa un parell de generacions. Per a tot arreu, a totes les cultures trovem monolits

En alguns casos els monolits deixen de ser simbòlics per a manifestar amb total claredat el seu simbolisme:

fins i tot al nostre país,

També trovarem a l'estil de les deeses mares primitives, ídols andrògins sintetitzant aquests dos principis,

En definitiva, sembla que des d'aquesta perspectiva, podem entendre millor el megalitisme com a forma d'expresió d'aquests cultes a la fertilitat i fecunditat, associades a la religió de la Gran Mare.