dissabte, octubre 17, 2009

EL SIMBOLISME DEL MAG

Alguna vegada has anat al circ? Probablement! Sino, almenys a la televisió ja hauràs vist a algun mag fent el seu espectacle i segurament et vas quedar atònit tractant d'endevinar com va ser que ho va fer.. Va ser un truc?, Va ser una il•lusió? o Realment va fer màgia?, Com ho va fer?


Als mags també se'ls coneix com il•lusionistes; il•lusionisme és l'art de produir efectes que, en aparença, contradiuen les lleis naturals.
En les cartes del Tarot també hi ha un mag, tens a mà la làmina? Observa, et sembla que està tractant de fer algun acte de màgia?












Tracta d'imitar la seva postura, a veure, estira el teu braç dret amb els dits índex i intermig apuntant al cel i al mateix temps baixa l'altre braç assenyalant amb els corresponents dits cap a la terra, ara respira profund i concentra't en una idea: visualitza el símbol que aquesta prop del seu cap, aquest que sembla un vuit  i en realitat és la representació gràfica de l'infinit; recorda llavors que tu també ets infinit, que la teva ànima és immortal, que el teu esperit és etern. Imagina que tu mateix ets un mag, visualitza't com un instrument que canalitza energies i que aquestes no s'acumulen dintre teu, sinó que passen a través teu. 
Com va l'exercici? Et sembla ridícul o interessant?
Deixa'm dir-te que tots els dies i a tota hora tu també funciones com un mag, tal vegada no has fet miracles magnífics i meravellosos, però efectivament pots fer-los. El Mag que aquí ens ocupa és la carta nombre 1 del Tarot; aquest 1 que li identifica està associat amb els inicis o començaments, és la base originària i iniciadora de tots els altres nombres, si el summes ho comprovaràss: 1+ 1= 2; 1+ 2= 3; 1 +3 =4. L'un és un nombre actiu, masculí i dinàmic.
El nostre Mag està dempeus en un jardí, sembla ser un dia assolellat i una multitud de roses vermelles pengen des del marc de la carta, recorda que les roses són amor, però aquestes son de color vermell, i s'associen amb energia, vigor, passió, ell mateix està vestit de blanc i vermell.
T'has fixat en el cinturó? És una serp mossegant-se la cua. Les Serps són al•legòriques a la saviesa i coneixement, aquesta és coneguda com Uroboros, ella representa el cercle materialitzat sota la figura d'un animal, és l'etern retorn i suggereix que al final li correspon un nou començament en constant repetició, que la conclusió d'un camí o d'un procés significa un nou principi.
El color d'aquesta serp és el violeta anunciant transmutació, evolució i canvi; la posició que el Mag ha pres és coneguda des de molt antic com part d'un ritual d'alta màgia, aquestes posicions que es fan amb les mans són també conegudes en l'Índia com a mudras. La mà dreta és magnètica, amb aquesta és està tractant d'atreure l'energia universal, el prana, les forces vives invisibles, com la seva vareta apunta al cel suggereix que aquestes energies provenen de les més altes esferes celestes. La seva mà esquerra és elèctrica i per això apunta a la terra, per a transmetre, materialitzar o fer realitat d'una manera física i visible l'energia que està captant i canalitzant de manera conscient, deliberada, intel•ligent.
La taula que esta davant d'ell representa el plànol material o el món físic, té diversos objectes, aquest pal amb plançons ho coneixeràs d'ara endavant com Vara; les Vares es relacionen amb l'element foc i aquest al seu torn amb la paraula inici; el disc d'or tallat amb una estrella de cinc puntes distingeix al Pentagrama, sinònim de l'element terra; simbolitza concreció i realització; l'Espasa representa a l'element aire, i aquest s'associa amb la ment i la comunicació; la Copa simbolitza a l'element aigua, i esta relacionada amb els sentiments i la intuïció; tots aquests objectes els trobarem més endavant com símbols emblemàtics de les quatre sèries de pals en els Arcans Menors; la seva disposició sobre la taula suggereix que el Mag posseeix l'habilitat d'usar-los segons la seva conveniència.
El planeta que millor defineix al Mag és Mercuri “El missatger alat dels déus” En la mitologia grecoromana el mostren com un ésser summament àgil amb el do de l'eloqüència; patró dels comerciants, però també dels lladres! Mercuri va ser conegut com el Déu dels camins i dels viatgers. En el llenguatge simbòlic de la Alquímia, literalment Sofre i Mercuri signifiquen dos principis primaris o elements, d'un sistema dual que veu tota la matèria formada per aquests components, “ardent i volàtil” en diferents graus de puresa. Tot això es repeteix en els colors de les seves vestidures com expressió de creativitat. Finalment esta el jardí de Lliris, símbol de l'amor pur i virginal, barrejat amb les Roses vermelles, de l'amor ardent i apassionat, aquesta multitud de flors representen l'alegria de la vida, la força i el triomf sobre la mort.
Em permeto reproduir aquí el deliciós fragment de la pel·lícula "Fantasia" de Walt Disney, en que se'ns presenta a Micky Mouse en el paper d'aprenent de Mag, senzillament preciós:

El Mag és la voluntat de l'esperit, la consciència infinita de l'ésser, el moment del naixement, és l'ànima prenent un cos material. És la intel•ligència humana, la ment amb tot el seu poder creatiu. Els elements sobre la taula són els recursos dels quals disposem en aquesta vida per a fer el que desitgem; terra, aire, foc i aigua són iguals a cos, ment, esperit i sentiments.
I al cap i a la fi, no són aquests els nostres recursos?, No és a través d'aquests elements que podem fer "màgia" a la nostra vida? Què seria de tu sense l'aire o sigui, la teva ment? Sense la terra (el teu cos) series un fantasma, no? Recordes haver escoltat l'expressió “esta com apagat”, serà que li falta foc? Si! Aquesta mancat de vitalitat, esperit, energia, iniciativa, i ni parlar de les “pedres” aquestes persones que semblen no tenir sentiments, que no mostren les seves emocions, i el que succeeix és que en realitat no saben com utilitzar-les! El Mag és un principi masculí, és equivalent al costat esquerre del cervell, racional i lògic, és símbol de moviment, d'iniciativa, de vitalitat i activitat.
Un Mag pot convertir el temor en alegria, la frustració en realització. Un Mag pot convertir el temporal en Etern. Un Mag pot dur-nos més enllà de les nostres limitacions cap a l'il•limitat.








El mag és qui realitza la alquímia transformadora de les condicions humanes, coneixedor de la condició humana i de les lleis de la naturalesa que la regeixen.
Aquesta carta és indici d'activitat i moviment, és la acció que dóna ordre al caos i denota voluntat, iniciativa, màgia positiva, intuïció, versatilitat i loquacitat. És un carta positiva i de bon auguri, que pronostica èxit en els projectes i intel•ligència a l'actuar.
Si surt invertida pot indicar falsedat, ansietat, engany, estafa, màgia negativa, matusseria, mentida, confusió, fracàs, traïció o temor al canvi.






El Mag en un aspecte general del símbol, significa la creació d'una personalitat per a funcionar en el món. Aquest caràcter que duem implantat en la nostra pròpia pell, en la nostra psique es fa a cop de màgia. Amb els elements bàsics, el papà, la mamà, l'escola i la societat, un retalla les seves experiències i les pega en forma de collage fent un vestit a mida. Al ninot que ens surt l’anomenem autoexpressió o personalitat, i ho adornem amb els adhesius dels nostres fans o ídols.
Sigui com sigui, el Mag ens recorda que cal somiar, i que cal dir en veu alta JO VULL, jo vull ser tal i tal. Després vindran les rebaixes perquè en la dinàmica del desig l'important és allò que realment es consuma, el que es fa veritablement carn. Això ja ho veurem.
El Mag ens recorda que en l'acte de viure tenim una txistera on habiten totes les possibilitats que la nostra imaginació pogués considerar. Això es representa en el barret que posseeix una forma d'infinit. Infinites són les possibilitats d'ésser i cadascun ha de trobar la seva. Encara que també ens recorda que en aquest acte de ser, de recerca de la nostra forma (anomeni's jo, ego o caràcter) cal pagar un preu, el preu de la transformació.
La alquímia de tot bon mag deuria consistir a transformar el plom en or, és a dir, pel que fa a la nostra personalitat, convertir el ninot fet de retalls extrets d'allò que ens donava seguretat, poder o lluentor, en un ésser animat, amb ànima. I això requereix tota una vida, després de recórrer innombrables senderes, i superar insidiosos obstacles. Tal vegada per això, el Mag, es troba a l'inici del camí i encara manquen vint arcans per recórrer (les altres cartes del tarot).






És cert que cada etapa del camí representa la culminació de l'etapa anterior, i alhora, la resistència a la següent. Cada arcà ens prevé de no quedar-nos complaents en aquesta etapa i ens convida a donar un pas mes, a recórrer un racó nou del camí. El Mag ens diu que hi ha una màgia blanca que és la de refer-se a si mateix en aquesta experiència vital i assolir el redescobriment de l'ànima, això que és mes essencial en cadascun de nosaltres. Però també ens prevé de la màgia negra, que consisteix a fer el truc fàcil, a donar un cop d'efecte que satisfaci al nostre pretensiós ego però que no deixi rastre d'aquella transformació. Fins a per a fer màgia negra cal ser astut, el prestidigitador mou amb velocitat les mans, el truà mira cap a un costat mentre per l'altre fa paranys. El venedor de somnis treu el cap pel precipici de les teves inseguretats i et murmura en veu baixa, confia en mi, jo et donaré poder.



Doncs bé,i què té a veure aquesta carta agafada a l'atzar (que nosaltres anomenem sincronicitat) amb la situació mundial?. De la mateixa manera que l'adolescent teixeix amb els elements que té al seu abast la seva personalitat, la humanitat, en la seva concepció global, percebuda mes allà de l’estricament tribal o nacional, es troba en una etapa immadura. Els Drets Humans tot just han sortit del paper on van ser escrits. La democràcia és un assumpte formal però no real, segueixen sent els poders fàctics els que mouen els fils. Són les grans corporacions industrials, els grans bancs, l'empresa farmacèutica, la armamentística, els grups de pressió els quals imposen els seus criteris. Les escombraries informatives a la qual estem abocats  son una mera cortina de fum, un tontament col•lectiu, engrunes de plaer per a les classes populars. El que realment importa, la notícies rellevants, les decisions que canviaran el món es fan d'amagat. Sempre ha estat així és evident.
Però en aquests moments crec que s'ha produït un cert despertar. La gran majoria de la població mundial ha sortit al carrer perquè se li ha vist" el truc" al Gran Mag. Darrera l'estàtua de la llibertat, com darrera dels grans discursos per a “alliberar” un país, un territori o una població hi ha el que hi ha, interès pur i dur. I això no se'ns oblidarà mai mes.
És possible que la sortida de la innocència (la superació de la “adolescència”) sigui dolorosa. Adquirir una consciència històrica equànime, escoltar al polític amb ulls crítics, votar a un programa i no a una imatge edulcorada que promet seguretat i plena ocupació, crear estructures de seguiment, implicar-se en el social, demanar comptes, és complex, però és necessari. 





Em fa mes por la resposta que la pregunta que faig, temo que la resposta és que estiguem malalts de por, una por que s'utilitza perquè és rendible per al poderós. Em fa por que la resposta sigui que tenim problemes amb el poder, és a dir, amb el nostre instint, amb el nostre desig, amb  la nostra satisfacció, i necessitem d'una figura forta, encara que grotesca perquè puguem dormir tranquils. Fins al meu avi hagués entès que uns polítics que estan en el poder amb interessos en les indústries petrolieres, o que ténen  a les seves mans els mitjans de comunicació de mitg país, o com el virrei de l'Iraq, ex general amb participacions i interessos econòmics a l'indústria balística, la mateixa que s'ha carregat tot un país, no pot ser cosa bona.
Algú ens ha fet creure que no tenim poder, i si el tenim. No  el tenim quan callem, quan votem (o deixem de votar) amb indiferència, quan alimentem amb el nostre consum multinacionals sospitoses, quan no fem l'esforç de discriminar sobre la informació donada, quan diem “és que tots són iguals”. Però, és clar, el podem recuperar.






El Mag del Tarot ens diu que no deixem de somiar, que la imaginació té gran abast, que innumerables vegades la història s'ha superat a si mateixa per sobre de tot pronòstic. Ens diu també que davant la màgia negra, existeix la màgia blanca, i que la veritable transformació comença per un mateix, i segueix endavant perquè el segle XXI, el vaticinava poc abans de morir André Malraux, “serà religiós o no serà”.
“Hi ha un Mag dintre de cadascun de nosaltres. Un Mag que ho veu i ho sap tot. El Mag està més enllà dels contraris de llum i foscor bé i mal plaer i dolor. Tot el que el Mag veu té les seves arrels en el món invisible.
Però continuem. M'agradaria oferir-vos un text de D. Chopra, extret del seu llibre: "El camí del Mag".
El cos i la ment podran dormir però el Mag vetlla permanentment.
El Mag posseeix el secret de la Immortalitat.
La Màgia només podrà retornar amb el retorn de la Innocència. L'Essència del Mag és la Transformació. El Mag observa els anar i tornar del món però la seva Ànima habita en l'àmbit de la Llum. Els Mags no creuen en la mort. A la Llum de la Consciència tot viu. No hi ha principis ni finals. Per al Mag aquests no són més que fabricacions de la ment. Per a estar totalment viu cal estar mort per al passat. Les molècules es dissolen i desapareixen però la Consciència sobreviu a la mort de la matèria en la qual s'allotja.
La Consciència del Mag és un camp Omnipresent. Els corrents de coneixement presents en el camp són Eterns i flueixen per a sempre.
En els moments de revelació estan continguts segles de coneixement. Vivim com ones d'energia en el vast oceà d'Energia. Quan deixem de costat l'ego tenim accés a la totalitat de la memòria.
Quan es netegen les portes de la percepció comencem a veure el món invisible - el Món del Mag. Hi ha una deu de vida dintre de cadascun de nosaltres on podem anar a la recerca de neteja i transformació. La purificació consisteix en alliberar-se de les toxines de la vida: les emocions tòxiques, els pensaments tòxics, les relacions tòxiques. Tots els cossos vius físics i subtils són feixos d'energia que es poden percebre directament.
El Poder és una espasa de doble fil. El poder de l'ego busca controlar i dominar. El Poder del Mag és el Poder de l'Amor. El seient del Poder està en el Jo Interior. L'ego ens persegueix com una ombra fosca. El seu poder intoxica i crea addicció però en darrera instància destrueix. El joc etern del poder acaba en la Unitat.
El Mag viu en estat de coneixement. Aquest Coneixement dirigeix la seva pròpia satisfacció. El camp de la Consciència s'organitza al voltant de les nostres intencions. El Coneixement i la Intenció són forces.
Allò que tenim intenció de fer modifica el camp al nostre favor. Les Intencions comprimides en Paraules tanquen un poder màgic. El Mag no tracta de resoldre el misteri de la Vida. Està aquí per a viure-la.
Tots tenim un jo-ombra que és part de la nostra realitat total. El jo-ombra no està aquí per a fer-nos mal sinó per a assenyalar els nostres camins. Quan acollim a l'ombra aquesta sana. Quan sana és converteix en Amor. Quan aprenguem a viure amb les nostres qualitats oposades viurem el nostre Jo total igual que el Mag.
La Saviesa viu i per tant sempre és imprevisible. L'ordre és altra cara del caos el caos és altra cara de l'ordre. La incertesa interior és la porta cap a la Saviesa. L'aventurer sempre anirà acompanyat de la inseguretat però encara que ensopega mai cau. L'ordre humà està fet de regles. L'ordre del Mag no té regles flueix amb la naturalesa de la vida.
La realitat que experimentem és el reflex de les nostres expectatives. Si projectem les mateixes imatges tots els dies la nostra realitat serà idèntica dia després de dia. Quan l'atenció és perfecta crea ordre i claredat a partir del caos i la confusió.
En la mesura que creixem en Amor ens convertim en Amor. L'Amor és més que una emoció. És una Força de la Naturalesa i per tant ha de contenir la Veritat. AL pronunciar la paraula “AMOR” potser captem la sensació però la seva Essència no es pot expressar amb paraules. L'Amor més pur es troba on menys ho esperem: en el desenganxar-se, en no esperar res, cap reconpensa.
Els qui busquen mai s'extravien perquè l'Esperit els  crida constantment. Els que busquen reben pistes del Món Espiritual permanentment. Les persones corrents donen a aquestes pistes el nom de coincidències. Per al Mag les coincidències no existeixen. Cada succés existeix per a desvelar altra capa de l'Ànima. L'Esperit desitja trobar-nos. Per a acceptar la seva invitació hem d'estar desprotegits. AL buscar comencem pel cor. El Cor és la Llar de la Veritat.
Podem viure la Immortalitat enmig de la mortalitat. El Temps i l'Eternitat no són oposats. Com l'Eternitat ho abasta tot no té contrari. A nivell de l'ego lluitem per resoldre els nostres problemes. Per a l'Esperit aquesta lluita és el problema. El Mag és conscient de la batalla entre l'ego i l'Esperit però sap que els dos són immortals i no poden morir. Tots els aspectes del nostre Jo són Immortals és fins i tot a les parts a les quals jutgem més durament.
Els Mags mai condemnen el desig. Va ser seguint els seus desitjos com es van convertir en Mags. Tot desig neix d'un desig anterior. La cadena del desig mai acaba. És la vida mateixa. No consideris inútil o equivocat cap dels teus desitjos - algun dia tots es compliran. Els desitjos són llavors a l'espera de l'estació per a germinar. D'una sola llavor de desig neixen boscos complets.
Aprecia cadascun dels desitjos del teu Cor per trivial que sembli. Un dia aquests desitjos trivials et conduiran fins a Déu.



“El Major Bé que pots fer-li al Món és convertir-te en Mag…”


I per acavar, voldria oferir-vos aquest video que recull unes quantes imatges de Mags extret de diverses pàgines web de ciència ficció i fantasia:

UNA APROXIMACIÓ CONTEMPORÀNIA A LA MÀGIA

LA MÀGIA HA MORT? 

Recents obres aparegudes de camps tan dispars com la antropologia, el folklore i les religions comparades han demostrat la necessitat de mirar amb ulls nous els antics costums i creences relacionades amb la màgia.
No, no em referixo a la màgia d'espectacle, o il·lusionisme, molt respectable però que queda fora de les intencions d'aquest missatge, tot i que ja fa temps que estic preparant-ne un amb una antologia fantàstica.





En la nostre era, tan aparentment dominada pel materialisme, la ciència... que pot justificar un interés creixent per un fenòmen que hom suposa retrograt, herència d'un passat ja superat, un entreteniment absurd, alguna cosa oblidada en el bagul dels records, perduda a l'altell de la memòria?.
Potser hauríem de començar per a preguntar-nos que és la Màgia, fàcil no?, dons la màgia... és... Però de seguida ens adonem que donar una definició encertada del que és la màgia no resulta fàcil. Anem a pams.
Avui en dia l'home mig sembla haver perdut la clau del seu propi ésser; el denominador comú de “credo i ritual”, que en altres temps vinculava als homes entre si, ha perdut la seva força. Mentre que en els temps antics la màgia, els ritus i la religió subministraven a l'home una cuirassa espiritual contra l'entorn hostil, l'home modern es deixa dur per altra classe de creences, abocat al materialisme. Però continua, malgrat tot, aferrat a una creença màgica: la del Deu diner, enlairat fins el mes alt dels altars i del que per obtenir les seves benediccions, sacrifiquem la major part de les hores de les nostres vides, amb un fervor i una fe que ens permeten qualificar els temps presents com els més religiosos de tota la historia de la Humanitat.
L’objectiu d’aquest treball, serà entre d’altres, arribar a la comprensió del fenomen màgic i de com ha estat possible la seva supervivència en un mon que aparentment, s’ha abocat decididament pel materialisme i el tòpic de si “no lo veo, no lo creo”.
L'estudi d'aquelles cerimònies, ritus i pràctiques dels nostres avantpassats, executades per mitjà de rituals màgics, serà l'objecte principal d'aquest treball que procurarem portar a terme amb el major rigor possible, donat el recel que aquests estudis poden (i solen) suscitar, a causa de la pretesa vulgarització i proliferació actual dels usos màgics i astrològics, aprofitant-se els autoanomenats «mags» actuals de l'eterna credulitat de la raça humana, sempre disposada a omplir amb prodigis la seva imaginació i amb una resposta immediata els seus mes íntims desitjos. 



L'ésser humà roman a través dels temps, i amb ell, la imperiosa necessitat de protegir-se contra les forces malèfiques i d'atreure's les benèfiques. Aquesta necessitat podria ser, en opinió de diversos autors, l'origen de la màgia. Però, aquesta proliferació de «detestables xerraires», com els defineix Cumont, no és nova. Ja en el segle II de la nostra era, Vettius Valens es queixava dels que s’erigien en profetes, sense la llarga preparació necessària, convertint en ridícula o odiosa la ciència que gosaven invocar.


UNA DEFINICIÓ DEL CONCEPTE "MÀGIA" 


Començarem el nostre estudi per algunes qüestions prèvies: Què significa la paraula «Màgia»?, què s'entén per tal? i farem un cop d’ull a algunes de les ciències o disciplines que tenen relació amb ella, continuant pel anàlisis de les pràctiques mes comunes de màgia i brujeria que coneixem tals com la màgia del nom, el so, els lligaments, claus i nusos màgics, els miralls i la inversió de la imatge, les tabellae defixionum, etc.
Per polèmic que els pugui semblar a tots aquells impregnats d’un cientifisme recalcitrant, partim de la base que la màgia és una ciència. Aquesta, igual que la astrologia, parteix de la concepció fonamental de que: “existeixen en la naturalesa un ordre i unes lleis i que la mateixa causa produeix sempre el mateix efecte”.
L'ésser humà és religiós i màgic alhora, en el mes profund de si mateix, quants cops després de lliurar-nos d’un accident, aquell cotxe que no havíem vist, el vidre trencat d’aquella finestra que de cop es trenca i ens cau al costat, o quan desitgem alguna cosa important, no ens ve al cap una expressió d’agraïment, o pel contrari de queixa davant d’una desgràcia, evidentment hi ha uns patrons culturals inculcats, per la societat, l’educació, etc., sigui per les raons que sigui, l’ésser humà mig de les nostres societats, sofreix encara les conseqüències d’aquesta visió màgica...
Les idees màgiques tenen el seu punt de partida en una sèrie il•limitada d'observacions exactes. En l'estadi de vida primitiva, en la pesca i en la caça, l'home estava en un contacte mes íntim amb la naturalesa que un home civilitzat. La seva atenció, fixa en un mateix punt, de vegades durant llargues hores d’aguait, va poder conduir-li a certeses, mil vegades comprovades, referents a les forces a les quals obeeixen els altres éssers: el poder de la mirada que fascina, el del cant que apaivaga a un toro, que dorm a un nen o que torna inofensiva a la serp. Arribant a la convicció que existeixen en la naturalesa forces amagades, que es coneixen pel nom de« fluids», també podem anomenar-les senzillament energies, o “ànim”. Aquests fluids, segons Piobb són de tres naturaleses:
*Magnètica i purament terrestre.
*Vital i principalment humana.
*Essencial i generalment còsmica.
A mesura que anava evolucionant, la màgia s'ajudava de tècniques cada vegada mes pràctiques, de les quals en realitat podia dependre l'eficàcia dels rituals màgics. 



El que son els fluids magnètics no necessita, de moment de cap explicació aquí. La Física moderna se serveix d'ells d'una forma molt mes completa de la que es podien servir els Mags de la Índia o de Pèrsia. I aquest és solament un dels múltiples fenòmens de la naturalesa que els practicants de la màgia van saber aprofitar.
Els fluids vitals són aquells als quals cal atribuir els fenòmens del psiquisme, és a dir, les manifestacions misterioses i hiperfísiques de l'Ésser, una força vital del ser humà, mes allà de les formes conegudes de energia, a la qual Paracels anomenava spiritus vitae.
Quant als fluids essencials o còsmics, són d'un ordre mes elevat i varien de nom depenent de la forma que els diferents pobles els han presentat, sovint guardats per i per a un petit nombre d'iniciats i conservats gairebé secrets. La cerimònia oculta, que es realitzava amb la major cura, deuria tenir sempre el resultat desitjat. Solament era necessari conèixer les afinitats misterioses que uneixen a tots els éssers per a posar en moviment els mecanismes de l'univers.
Així dons, podem dir que la màgia utilitza forces naturals, del propi home, de la naturalesa i els fluids terrestres i estel•lars, donant lloc a la «Màgia macrocòsmica» i a la «Màgia microcòsmica», exercint-la de dues formes essencials, la« personal», quan el fenomen s'opera sense l'ajuda d'un ritual exterior i la «cerimonial» quan si que ho fa.
I serà d'aquesta segona manera com la Màgia entre en el domini de les religions, fins al punt que la religió, en les seves manifestacions exteriors, no és molt diferent de la màgia cerimonial.



Qui es pregunti què és la màgia, o millor, què s'entén per màgia en les diferents cultures, ha de tenir en compte diverses ciències, tant la antropologia cultural com la etnologia, que tenen sobre l’historiador l'avantatge de la «presència» actual de l'objecte del seu estudi, el poder comparar entre si sèries de mites, ritus i usos, extrets de les cultures actuals, estudiar les seves variants i buscar les seves estructures bàsiques.
L'historiador, en canvi, estudia una societat definida, tancada en un àmbit espai-temporal ben delimitat, però ha de tenir en compte que aquesta societat – qualsevol - mai és una societat totalment tancada, que les influències exteriors han de ser identificades i avaluades constantment, absorbides i estratificades. I ha d'aprendre el dinamisme concret del món que estudia, preguntant-se les causes i el per què d'elles, així com els mecanismes interns. Tot això sense oblidar que la màgia és, en si, un element profundament “conservador" i al llarg de la Història el que ha canviat és mes el concepte que la societat té de la màgia que les mateixes pràctiques màgiques. Així, mentre que en l'Edat Mitjana s'era acusat de màgia quan s’establia una actuació per mitjans diabòlics, en el segle xx, com diu Piobb un es pot trobar acusat de màgia quan s'esforça, a través de mitjans anomenats «sobrenaturals», per arribar a uns resultats impossibles d'aconseguir d'una altra forma.
Però, al llarg dels temps, la opinió sobre la Màgia ha variat, i com veurem, també la seva definició. Per a uns autors, “Màgia és la possibilitat d'obrar per mitjà de ritus, que la seva revelació, en la Antiguitat, era atribuïda als déus, sobre els éssers visibles o invisibles de la terra i de les aigües, dels abismes i del cel”.
Segons alguns, la màgia comprèn totes les arts i ciències ocultes, les supersticions i el folklore. Uns altres, en fi, la defineixen “com una tècnica fonamentada en la creença en uns poders localitzats en l'ànima humana i en l'univers extern o intern, una tècnica que tendeix a imposar el desig humà de dominar sobre la naturalesa o sobre els principis mateixos del ser humà, utilitzant poders sobrenaturals”. Hi ha qui l’ha definit com: “La màgia és l'art de produir efectes contraris a les lleis de la naturalesa”. Però també pot ser considerada com “una creença fonamentada en els il•limitats poders de l'ànima”.
La multitud de tots aquests poders, possiblement, poden reduir-se a un únic tipus de «poder». L'equivalent, o els equivalents grecs d'aquesta paraula, trobats en textos hel•lenístics, pot ser dynamis, «poder», charis, «gràcia», i arete, «eficàcia». Aquest «poder» màgic es pot utilitzar lliurement. Necessita un «canal» i el veritable mag és solament el seu mèdium, un transmissor, les robes del qual o tot el que toca, poden rebre i emmagatzemar aquest «poder».
Per Bouché-Leclercq, la màgia és distinta de la endevinació o màntica i cal separar-les, encara que de vegades una estigui lligada a l'altra, ja que estan estretament unides en el seu principi.



La endevinació és, per a aquest autor, la penetració del pensament diví per la intel•ligència humana, sent el seu domini tot el que el esperit humà no pot conèixer per les seves pròpies forces, en primer lloc l'avenir, després el passat i també el present.
Però és ben sabut que un gran nombre de mètodes endevinatoris consisteixen en la interpretació d'efectes meravellosos produïts abans per receptes màgiques. I és la màgia la que proporciona el tema sobre el que s'exerceix la penetració màntica.
Posem com exemple el cas de la endevinació per mitjà de les pedres precioses o «litomancia», que el mateix autor tracta una mica mes endavant, o la« lecanomancia» o endevinació per mitjà d'un mirall màgic, que veurem mes endavant. Es pot dir, generalitzant, que hi ha un element màgic en tota cerimònia o pràctica destinada a preparar o produir un efecte endevinatori. I no queda a la endevinació pròpiament mes que la observació i interpretació dels signes fortuïts, sota els quals la voluntat humana no pot exercir cap influència. Com la màgia serveix d'auxiliar i de vehicle a la endevinació, ella, al seu torn, aclareix la màgia i l'ajuda a perfeccionar les seves mètodes. I existeix tota una branca de la endevinació, la «iatromántica» o màntica aplicada a la medicina, que no és altra cosa que una barreja, en proporcions variables, de endevinació i màgia. Els remeis descoberts per aquesta endevinació eren veritables receptes màgiques, i els mestres en tal art sabien que els estava prohibit ressuscitar als morts, però que no era per a ells una cosa impossible.
Reinach, al seu torn, va definir la màgia com la «estratègia de l’animisme». “Màgia, en fi, és, per a P. V. Piobb, el mitjà pel qual l'enginy humà se serveix per a disposar, en la mesura que ho permeten les seves possibilitats, de les energies existents, sigui quina sigui la forma en que estiguin en l'Univers”.







Universalitat de la Màgia.




La màgia la trobem al llarg de la Història en tots els pobles en els quals la fe en els presagis i en les prediccions sobre l'avenir es general. El món primitiu que la va veure néixer era el de les concepcions animistes, un món on tots els éssers animats i inanimats, homes i déus, estrelles, arbres, fonts i roca es consideraven per igual, totes eren o posseïen un ànima, un esperit o, mes exactament, moltes ànimes. La creença de nostra civilització en l'existència en l'home d'una sola ànima, de la unitat i permanència del «jo», creença que, per descomptat, esta molt lluny de ser universal, ens fa difícil, de vegades, entendre la concepció animista que es troba en l'origen de la màgia.
La constatació de la diferència radical entre una persona viva i morta, la gran pregunta de què és el que un moment abans de la mort «animava» al cos viu, i de que l'«abandona» en el seu darrer sospir, les aparicions en somnis de les persones mortes als vius i el mateix afecte dels éssers vius que es neguen a deixar desaparèixer de la seva ment i de la seva vida a les persones benvolgudes, hagué de donar origen a unes creences universals de l'existència en el Mes Allà. Alhora els éssers humans, seguiran volent veure en els objectes i llocs on els seus afins havien viscut la seva presència espiritual, recaptant la seva intercessió i la seva ajuda davant les divinitats en l'altre món.
Segons Taylor, aquestes idees o pressentiments, van sorgir a causa de l’interès peculiar que sentia l'home primitiu davant aquells estats especials que de tant en tant, experimentava el mateix home i els qui li envoltaven: els estats de somni, el desmai, les al•lucinacions i fins i tot, la pròpia mort.
Quan els egipcis, ja convertits al cristianisme, parlen de l'ànima, empraven la paraula grega"Ψoχη, ηζ"(geni). Mostraven clarament amb això que cap dels termes emprats en la seva llengua s'adaptaven clarament per a definir les seves creences, les seves nocions sobre la idea cristiana d'ànima.
En el mes antic estadi de la Religió egípcia, que conservem gràcies a la compilació dels anomenats Textos de les Piràmides, havia ja tantes ànimes com centres d'activitat es percebien en el cos humà:
a) El Ka, en el qual alguns han volgut veure un reflex immaterial del cos, el doble, que reproduirà la imatge del cos i que recobrava la seva vida pròpia al morir el cos físic, però no podia tenir entitat pròpia sense la existència del suport físic, com la mòmia o l'estàtua del difunt i del que uns altres parlen com del geni protector que va néixer amb l'home, que va viure amb ell i que cuidava de l'home fins a la seva mort.



b) el Ba, o «ànima-ocell », que la mort té encara en els seus braços en les pintures funeràries, algunes vegades en forma de ocell amb cap i braços humans i presentant a la mòmia una espelma, jeroglífic del vent i l'alè. És la part espiritual de l'individu que, després de la mort, troba la seva individualitat i pot errar al seu antull. Que pot quedar-se en la càmera funerària, al costat de la mòmia, però que prefereix, sobretot, passejar-se pel cel i tornar als llocs on el difunt va viure, sent al seu torn, l'ànima itinerant d'un ésser vivent, capaç de acció material.



c) Altres dels seus principis espirituals era expressat per mitjà del ibis amb cresta, era el “akh”, un principi immortal, «el lluminós», de la mateixa essència del foc i els astres, que, al morir el cos, anava cap a la regió ígnia situada per sobre del cel. El akh és un principi immortal i a la mateixa corresponen les paraules «brillar» i «ser eficaç». I sembla que cal veure en el akh un poder invisible que pot prestar la seva eficàcia a l'home i també als déus. En alguns contextos, akh s'aplica als «esperits», genis intermediaris entre els déus i els humans. Algunes vegades, designa als morts privilegiats o tal vegada als fantasmes o apareguts, entre els Coptes: els akhou, en altres temps éssers prestigiosos, que es convertiran en «dimonis».




Al costat d'aquests principis, ka, ba i akh, que s’uniran al cos per a formar un ésser complet, la personalitat d'un egipci contava encara amb altres elements, com l'ombra negra que sortirà per les nits de la tomba o «Khaibit», i el« nom», l'essència mateixa de la persona, la seva força, que es mantenia en secret, del que ens ocuparem mes tard.
Tal vegada aquests principis coincideixen amb la afirmació de Diógens Laercio quan diu:
«Tot l'aire està ple d'ànimes, i per mitjà d’elles els són enviats als homes els somnis, les senyals i les malalties, i no solament als homes, sinó a les ovelles i altres animals”.
En la civilització egípcia, plena de creences en les forces sobrenaturals, la màgia es va distingir malament, tant de la pràctica de la religió com de la ciència o la medicina. I no és en els temples o en les seves representacions on es troben testimoniatges. El culte oficial esmentava, en ocasions, la màgia, com una ciència legislada, ensenyada i practicada pels déus, però no estava fonamentat sobre ella. En la religió funerària va succeir tot el contrari. El seu punt de partida estava fonamentat sobre un conjunt de fórmules i rituals màgics composts pels sacerdots de Heliópolis, que va tendir a reformar l'ordre establert en l'altre món per mitjà d'encanteris irresistibles i àdhuc amenaces. El procediment, heretat sens dubte d'usos prehistòrics, va romandre en les pràctiques funeràries desenvolupades ulteriorment i el seu esperit va penetrar usos que, com la momificació i les fórmules funeràries, no havien estat màgics en el seu origen.



Quant a la vida diària, al costat d'operacions màgiques considerades criminals, com la fetilleria, s'usava sobretot una màgia profilàctica contra esperits malignes, els animals danyins, les malalties o el mal d'ull. Aquesta màgia actuava sobretot per mitjà del recitat de fórmules màgiques, pel poder dels noms màgics, per encanteris, figures i pintures màgiques –papirs màgics- i per la possessió d'amulets que representaven déus o els seus emblemes, o per mitjà de la possessió de signes jeroglífics que anotaven el nom dels béns que la seva possessió es volia assegurar, tot acompanyat de cerimònies i sobretot de les poderoses paraules màgiques, que produirien resultats sobrenaturals.
Molt semblants al cas d’Egipte, serien els de les altres grans civilitzacions d’arreu del planeta, des de la Índia i Xina, fins el centre i sud d’Amèrica – Inques, Tolteques, Maies-, però també d’altres cultures que fins i tot, en els nostres dies segueixen practicant rituals animistes: natius nord americans, africans, aborígens australians, i un llarguíssim etc.




Els fenòmens Màgics.




L'ús de la màgia comprèn diversos fenòmens encara poc determinats, ja que la extensió de la paraula màgia és variable. En la seva concepció mes restringida, des del món clàssic, significaria, com ja vam dir, la ciència, la indústria i la religió dels Mags, és a dir, dels sacerdots de la religió de Zoroastre, importats a Grècia, que va ser tinguda en certs moments de la seva Història com la mes preciosa de totes les arts i la reina de les ciències.
El que pretén el mag, en termes generals, per mitjà dels seus encanteris i accions rituals, és conèixer, realitzar i obtenir allò que per mitjans naturals no pot assolir un ésser humà, perquè ho impedeixen les lleis de la naturalesa. Per això, el seu primer objectiu es superar aquestes lleis, pel que només pot utilitzar tres procediments:
I. Convertir-se ell mateix en un ésser sobrenatural, tornant-se immortal, ja que solament aquests éssers, de naturalesa extraordinària, amb poders fora del normal, poden trencar el ordre natural. Aquesta immortalizació del mag consisteix en la seva «solarització», és a dir, en la unió (systasis) enfortidora amb la divinitat solar i en ocasions pren l'aspecte d'una iniciació mistèrica. Aquest és el cas de la «Litúrgia de Mitra», amb la qual el mag s'inicia en els misteris per a convertir-se en immortal i, després d'un viatge pel món còsmic, ja pot enfrontar-se cara a cara amb el déu suprem i aprendre «el seu veritable Nom», el Nom que no es pot pronunciar, és a dir: arribar a el coneixement suprem i el poder suprem, ja que conèixer el nom secret del déu – o de qualsevol altre cosa - significa poder dominar-li, arribar a destruir-li i, per tant, obligar-li a actuar segons convingui al mag.
II. Una segona forma de trencar les barreres de les forces de la naturalesa és aconseguir que un déu, de naturalesa superior, es posi directament al servei del mag, ja sigui indirectament, a través d'un ésser intermedi, dimoni, àngel o arcàngel. Això només pot aconseguir-se a través de la utilització d'objectes o paraules màgiques que puguin obligar al déu a obeir a un ésser inferior.
III. I, finalment, el procediment mes corrent sol ser l'obligar a un d'aquests éssers intermedis inferiors, daemon o ànima (de vegades d'un difunt mort en circumstàncies especialment dramàtiques), que es posi al servei del mag. Això s'aconsegueix amb la utilització de fórmules màgiques, que terroritzen als dimonis o éssers inferiors, ja que les seves paraules els obliguen inexorablement, sota terribles amenaces.




Classes de Màgia.




A mes de les exposades anteriorment, es distingeixen, entre els entesos, diverses classes de Màgia:




1 . La Teúrgia, "θεοργ ", o màgia iniciàtica, reservada a una élite d'adeptes, triats entre els membres de les associacions dedicades a l'estudi d'una ciència superior. La paraula Teúrgia és grega i està composta per les paraules theos, "θεός" (déu) i "ἔρον" (obra, treball).
La expressió «teúrgia» tenia dos sentits: El d'«acte del poder diví» i la de « posada en acció d'aquest mateix poder». La pràctica teúrgica té, per les seves característiques, un caràcter secret i és gairebé desconeguda, exigeix al que la practica aptituds gairebé excepcionals i un alt
nivell de coneixements, que s'adquireixen amb una profunda i perllongada preparació. Els que la practiquen son els teúrgistas, als quals els antics grecs anomenaren "ἐπόπτης”, als quals els hebreus coneixeran com «Reis Mags». En la època clàssica, la paraula «teúrgia» es troba emprada en Sant Agustí en el sentit de evocació dels esperits. Aquesta classe de màgia era considerada en Roma al mateix nivell que l’art i la filosofia, demostrant Apuleyo la necessitat que tot filòsof tenia de conèixer tals pràctiques. I la filosofia era una de les ciències que formava part de la educació i formació de tot bon ciutadà. Per Apuleyo, el mag és aquell que te un profund coneixement de la ciència, practica les regles i les disposicions de la llei religiosa i els ritus del culte.
2 . L'Alta Màgia o Màgia usual, sovint confosa con la precedent, però molt distinta, sobretot perquè els principis en les quals està fundada, constituïxen un conjunt doctrinal en el qual el saber adquirit ordinàriament i els coneixements per vies sobrenaturals, a l'Alta Màgia és requereix també d’uns coneixements, a nivell físic i psíquic, per a ser practicada amb eficàcia. Els que la practicaven va rebre el nom de «magisters», als quals els antics grecs anomenaven "μὐοτης, i els hermetistes de l'Edat Mitjana «Savis» i se'ls coneix avui amb el nom de Mags.
3 . La Bruixeria o Màgia deformada, a la qual la majoria dels investigadors han pres sovint per la màgia original, que, sovint, es troba en contradicció amb el saber ordinàriament adquirit i que no té en comú amb l'Alta Màgia mes que l'ocupació de imatges i pràctiques, mes o menys alterades. La seva pràctica té també els seus secrets, que es poden entendre fàcilment de vegades. Només empra els medis tradicionalment transmesos, sovint poc o malament compresos. Per a ella calen pocs coneixements intel•lectuals o psíquics. El seu practicants són els bruixots, als quals els antics romans van confondre amb els endevins vulgars (ja hem vist la confusió entre els diversos termes, pels quals s'ha anomenat «mags» o «fakirs» fins als nostres dies). La paraula MAG, en hebreu, tal vegada relacionada amb Mahu, podria procedir d'una tribu meda d'origen no ari, de la qual els Mags eren una casta sacerdotal.
Una altra distinció de la Màgia seria dividir la màgia en «blanca», “vermella” i «negra» o "οητεία", sovint perseguida i castigada a nivell oficial, de la qual a Roma diu Apuleyo:
“Màgia ista, quantum ego àudio, cap de bestiar est legibus delégal•la, iam inde antiquitus duodecim tabulis propter incredundas frugumllézebres interdicta, igitur et occulta non minus quam tetrax et horríbilis, plerumque noctibus uigilata et tenebris abstrusa et arbitris solitària et carminibus murmurata”.



La Màgia Blanca seria aquella que podríem anomenar “neta”, la que fem servir per unes finalitats honestes, que és troben dins de l’ordre de les coses: invocacions per atreure la pluja, la fertilitat de les terres, animals o dones, la màgia curativa. També s’haurien d’incloure determinats aspectes de l’endevinació: quan és vol demostrar la fidelitat d’una persona, la innocència d’un presoner. Aquesta màgia utilitza per actuar únicament les forces de la natura, moldejant-les i transformant-les, és doncs una màgia “neta”.
La “vermella” és una màgia més egoista. Cerca pels seus fins, l’aliança amb forces menys recomanables que les naturals de la “blanca”, com per exemple els esperits. La Màgia “vermella” és mes evolucionada que la “blanca” i no comença a aparèixer fins l’Edat Mitjana, quan la religió crea a voltant dels éssers humans tota una demonologia que els “mags” s’apressaran a utilitzar. Les forces protagonistes de la màgia vermella son: els esperits, els genis, els gnoms, els elfs i els dimonis, tot a través d’una jerarquia de personatges intermediaris que s’inicia amb Adonai –l’Ángel de la Llum- pels esperits bons i, amb Lucífer –l’Emperador de les Tenebres- pels dolents, als quals segueix tot un seguit d’esperits i dimonis de major o menor categoria, tots ells degudament ordenats segons la seva importància i funció.
La Màgia “negra” sorgeix com a reacció a la primera gran onada de repressió contra la màgia a mans, tant de l’Església Catòlica, com dels governs dels països on es va produir. La Màgia Negra té com a únic protagonista a Satanás –el príncep dels dimonis- i com a principal objectiu realitzar un pacte amb ell per aconseguir els objectius mes perversos i inconfessables.
En qualsevol cas, els ritus màgics actuarien sobre els éssers, visibles o invisibles, principalment, segons Buisson de tres formes o maneres essencials, deixant a un costat les variants geogràfiques i ètniques dels diversos pobles que l'han practicat:




a) Per mitja de la màgia d'encanteri.
b) Per mitjà de la màgia simpàtica o de imitació.
c) Per mitjà de la màgia d'amulets, talismans i pentangles.




«La màgia d'encanteri» és la basada en el poder gairebé sobrenatural del cant, de la salmodia, de la repetició. En aquesta classe de màgia, una fórmula de conjur o imprecació posseeix la virtut d'encadenar la voluntat de qui la pronuncia, feta en les condicions rituals precises (paraula, ritme, entonació), als éssers i les coses del món de dalt i el món de baix.
«La màgia simpàtica» és la mateixa màgia d'encanteri, en tant que recorre a la similitud.
«La màgia d'amulets, talismans i pentangles» és la qual se serveix d'aquests objectes pels seus fins. La paraula «amulet» procedeix de amuletum, que Plini utilitza para designar un objecte que protegeix a les gents contra les malalties i que és una substància mèdica, que actua tant directa com indirectament. Existeix en ell sempre un sentit profilàctic, ja que durant molts anys, malefici, maleficium, va ser sempre sinònim de malaltia. Els amulets, almenys a l'origen, són vehicles de forces místiques que procedeixen del mundo sobrenatural. L'amulet, en el seu estadi mes elevat, és el« Talismà», terme d'origen incert, que pot estar en la paraula hebrea tseiem, imatge. Es troba entre els àrabs sota la forma de tilasm i tillams (plural talásim, tilasmát i tilassamát).



La seva diferència es que, mentre que el talismà és artificial, encara que la matèria amb que s'ha fet sigui natural, la influència se li atribueix en funció d'un raciocini, de vegades lògic, però sempre simbòlic i analògic, mentre que l’amulet pren la seva substància del món natural, animal o vegetal: cabell humà, espina de peix, ploma, pell, conquilla, etc.. la sola presència de la qual deté el mal.
La forma mes evolucionada del talismà és el "pentangle». Deriva de la paraula grega pa, tot, i procedeix de la idea que és un objecte que ho conté tot, que resumeix el« tot», sent una síntesis del macrocosmos. Però no és només un element protector com l'amulet, sinó que és una espècie de« emissor de fluids», una potència activa.




Màgia i medecina.




El pensament historicista de finals del passat segle XIX va intentar veure el naixement de la medicina en els termes d'una evolució en el sentit darwinià. Segons Hofschiaeger, la medicina va néixer del sentiment instintiu de l'home a guarir-se. I l'home, una vegada que va estar ja en possessió d'instruments, es serviria de els adequats per a evitar-se el dolor de les ferides i sobretot de les picades d'insectes i rèptils i de les ferides produïdes per ells.
L'home primitiu va entendre la malaltia com la introducció en l'organisme d'un cos estrany, que pot extreure's, si és un ectoparàsitat, bé per succió, bé fent pressió o amb una senzilla operació, com pot ser una lleugera incisió o aixecar la crosta amb alguna cosa punxant.
Quan la malaltia és interna i es desconeix la naturalesa i la localització d'aquest cos estrany, es fa el mateix, però d'una manera simbòlica, mitjançant un procés d’analogia que representa plàsticament la extracció. D'aquí arrenquen les danses i els cants medicinals que són el mes antic precedent de l'exorcisme.
Quan del preanimisme es passa a l'estadi animista, s'identifica la malaltia amb un esperit, al que s'intenta expulsar per mitjà de l'exorcisme. I aquest concebre els mètodes terapèutics com una acció espolsadora és alguna cosa tan arrelada en la mentalitat de l'home, que fins a la mateixa medicina hipocràtica es basa en la creença que els agents farmacopèutics afavoreixen l’ expulsió de la materia peccans.
Para Ackernecht, d'aquesta manera es fa una història de la medicina empírica químicament pura, anterior a l'origen i paral•lela en la seva evolució a la medicina sacra i a la medicina màgica.
Però deixant a banda els diversos procediments d’endevinament emprats per al diagnòstic de les malalties, els principis que es basa la medicina dels pobles primitius són, com reconeix Ch. Coury, molt a prop dels principis màgics. Abans de la fase animista, l'home primitiu té una vaga noció de « força», de caràcter mes o menys material (el «poder» al que ens referim en altre lloc), que emana de les coses d'una manera espontània o provocada per la acció del mag. Aquestes forces tendeixen a transmetre's per contacte i entren en relacions mútues de atracció i repelenca (similia similibus, contrària contrariis). D'aquí la pràctica de remeis homeopàtics i les cures per contraris.



El contacte amb aquestes forces, algunes malèfiques i oposades a la naturalesa humana, produeix la malaltia, que pot rentar-se i dissoldre's per mitjà de procediments purificatoris i elements catàrtics, com l'aigua. De vegades es guareixen amb plantes, de les quals es tenia un coneixement empíric, a les virtuts de les quals s’afegien la força de les paraules màgiques ("ἐπωδή, ῆς"; lat. incantum i "ἐζκμό"; lat. exorcismus), sobre les quals ens estendrem mes endavant).
L’extracció de la malaltia es feia per via de contagi a una altra persona –molt sovint al guaridor que és considerava immune a aquesta malaltia pels seus poders superiors- o a un animal (transferència i substitució). Com a profilaxis s'empraven amulets, talismans i fetitxes, que transmeten la seva força a qui els porta i rebutgen la de la malaltia.
Des de les èpoques mes remotes, al costat de la medicina empírica en principi, després tècniques, de caràcter profà, va haver l'altre tipus de medicina al que ens hem referit, la ritual i màgica, exercida per homes de característiques molt complexes. Si en la prehistòria del poble grec cap imaginar l'existència de herboristes, antecessors dels "ῥιζοτόμ" de la època històrica, com en altres societats primitives, des dels documents mes antics es perfila a Grècia la figura del «guaridor». La menció mes antiga de la professió mèdica correspon a una tablilla de Pilos en la qual apareix un "i-ja-et" en possessió de terres, el que demostra no només el seu elevat status social, sinó també la distinció de les seves funcions pel que fa a la de sacerdot "ἱερεθς, ἐος" i les d'endeví "μάτ'ς, εως".
Des de la època micènica no es van donar a Grècia aquestes interferències d'atribucions que hi havia a Babilònia, on els «conjuradores» (asipu o masmasu), a part de les seves altres comeses rituals, s'empraven contra el dimoni de la febre (Labartu) o a Egipte, on la medicina va ser competència de la casta sacerdotal, a l’igual que en alguns pobles meso americans. Però la medicina màgica va ser exercida pels denominats amb el terme “ατρό-ματις, εως", al•lusiu a la seva doble naturalesa i per a la època tardana el de «homes divins» "θεοργ, ός", teürgues o "θεοι-αδσες", guaridors d'ànimes per mitjà de la força divina o «poder» que passa a través de ell. Aquests van continuar actuant al llarg dels segles, amb importància social i personal variable, segons les distintes èpoques.
Inexistents o silenciats en els moments de il•lustració, van adquirir un singular relleu en les èpoques d'angoixa o crisi, quan malalts com Elio Arístides (s. II d. de C.) es va sotmetre a tractaments increïbles preferint a la actuació racional del metge, l’acció directa en la seva persona del numinós. Un Simó el Mag, un Apol•loni de Tiana en el segle I d. de C. i un Alexandre de Abonutico en el segle II d. de C. son els mes genuïns successors dels «xamans» grecs de època arcaica.
Ara bé, tenint en compte la similitud en les operacions de qui manipulaven les ciències ocultes i les dels «homes divins», en la pràctica era molt difícil traçar una divisió entre ambdós. L. Gil senya-la cóm termes tan desagradables en la seva significació com "σοφιστής, οῦ" es revaloritzen en els papirs màgics en l’accepció mes elevada de« savi» i al revés, cóm Plató utilitza irònicament el terme de"ἄωπος θειος", que un epicuri com Filodemo, empra en la seva accepció mes popular. Veiem doncs que la gamma de matisos entre vident, mag, profeta, savi i portador de poder era tan subtil que de vegades eren similars per al poble.




Màgia y religió.




Es pot fer una clara distinció entre religió i Màgia? S'han intentat moltes aproximacions al problema, però cap sembla ser la correcta. En general, podem dir que s'han discutit, en diverses obres, per diferents estudiosos, quatre posicions fonamentals:
1. La màgia es converteix en religió (K. T. Preuss).
2. La religió intenta reconciliar poders personals després que la màgia ha fallat (Sir James Frazer).
3. Religió i màgia tenen arrels comunes (R. R. Marrett).
4. La màgia és una forma degenerada de religió (P. Wilhem Schmidt).




És ben sabut que una persona religiosa resa a unes divinitats d'una forma humil i submisa, mentre que el mag obliga a aquests mateixos déus per mitjà d'amenaces. La persona religiosa confia en la bondat dels déus, mentre que el mag utilitza alguns coneixements especials que li donen poder sobre ells (algunes vegades coneix el nom secret, al que respon un dimoni). La religió, en canvi, es dirigeix a la divinitat mitjançant la plegaria, mentre la màgia commina a la divinitat a ajudar-la. El sacerdot «prega». El mag «imposa», «ordena». Aquell «serveix» a la divinitat, aquest «se serveix» de la divinitat, passant els límits de respecte, temor i consideració imposats per la religió.

Aquestes premisses solen o poden ser generalment veritat, i fins i tot trobem un tarannà «religiós» en alguns textos màgics, com veiem a Egipte en el Papir Màgic de Leiden:
"Jo t'invoco, tu que ets el mes gran, que has creat tot, tu, el qual s'ha creat a si mateix, que veus totes les coses però no pots ser vist. La teva has donat al sol tota la seva glòria i poder, tu has situat a la lluna en el cel...
Totes les coses estan subjectes a tu i cap dels déus pot veure la teva veritable forma. Tu pots transformar-te a tu mateix en tot el que pot ser. Tu ets l'invisible Aion de Aion".
El mag usa també rituals i litúrgies com els quals s'utilitzaven en les grans religions del passat o del present. El que concerneix al sacerdot i al mag era el mateix; salut, riquesa, amor, combatre el mal d’ull, protecció contra perills o desastres, etc...
Apuleyo, en el segle II d. de C. defineix al mag com «aquell que per la seva capacitat de parlar amb els déus immortals té poder en tot el que vol per la força increïble dels seus encanteris» (Magus est, qui communione loquendi cum dis inmortalibus ad omnia, quae velit, incredibili quadam vaig veure cantaminum polleat).
Per a molts autors, la màgia no és mes que simplement un estadi primitiu de la religió. Quan la intel•ligència humana encara no havia donat naixement als déus, creien en "forces". Aquestes forces, sent naturals, es trobaven en condicions de ser governades i dominades. L'intent de governar-les i dominar-les va donar origen a la Màgia. Aquesta hipòtesi suposa evidentment, la creença de que els homes primitius tenien una intel•ligència inferior en grau a la dels homes posteriors, i evidentment molt inferior a la nostre, cosa que com a mínim, resulta a més de pedant, insostenible, dons l’ésser humà, ho és – humà, amb tot el que això implica - des del començament.
Mes tard, aquestes forces es van humanitzar (o divinitzar), i la Màgia es transforma en Religió.
Aquesta teoria és certament molt interessant... però no és totalment exacta. Hi ha, evidentment, un paral•lelisme palpable entre Màgia i Religió, fins a tal punt que algunes vegades van arribar fins i tot a néixer juntes. Existeixen religions màgiques, igual que existeix una màgia religiosa.
No obstant això, entre ambdós conceptes hi ha una gran diferència. Al principi, és probable que Màgia i Religió fossin el mateix; no obstant això, amb el temps la diferència es va marcant a poc a poc, i va fent-se mes palesa. En el camí col•lateral però divergent d'ambdós conceptes, la Religió va delimitant-se lentament, especialitzant-se en el que d'altra banda constituïx solament un dels aspectes del a Màgia. Perquè la Màgia (com veurem de seguida), posseeix tres atributs: pregunta, exigeix i demana. La religió, per la seva banda, l’única cosa que fa és demanar. Això últim pot fer-lo tothom... i és per això pel que a tothom es dirigeix a la Religió. El preguntar i l'exigir, en canvi, només pot fer-lo una molt petita i selecta minoria, pel que la Màgia només s’adressa als iniciats.
És per això, per la seva finalitat primordial d'oferir un camí i una llum espiritual a tots els éssers humans, que la Religió abandona aviat aquests dos últims camins de la Màgia, obrint un camí particular per a ella. Certament, com dues coses que van tenir un origen comú, la Religió seguirà vestint en la seva litúrgia algunes de les vestidures i ritus que són propis també de la Màgia... però només el seu pla extern. Voler buscar qualsevol altre paral•lelisme mes profund és un greu error.



Per al mag, com ja hem vist, hi ha alguna cosa com la« màgia negra» (o «Goética», del grec goáo, οἀω, οώ (gemegar), que persegueix el mal de la persona a la qual desitja encantar (Oposada a la« màgia blanca» que busca efectes extraordinaris sense fer mal), considerant gairebé per definició que la religió per si mateixa no pot fer mal. No obstant això, les amenaces dels déus no són desconegudes en el context religiós.
I així, quan Germànic, el fill adoptiu de l'emperador Tiberi (no molt volgut pel seu pare adoptiu), mor, les circumstàncies no molt clares del fet van provocar reaccions en el poble romà. Entre els anys 69-73, l’historiador Tàcit no va excloure que fos causada per operacions màgiques i quan les gents de Roma van escoltar les notícies, van irrompre en els temples i van tirar les estàtues dels déus al carrer a puntades de peus.
De la mateixa manera, en temps mes recents, els pescadors italians, tractaven les estàtues dels seus sants de la mateixa forma. Quan tenien una bona pesca, oferien als sants l’encens, flors i veles, però quan la pesca no era bona, maldeien i treien a puntades de peus als sants de les esglésies.




Màgia i ciència.




Altres autors, per la seva banda, intenten trobar un paral•lelisme semblant entre Màgia (o Ocultisme) i Ciència, un paral•lelisme que s'intenta fer palès ja en el propi nom de "Ciències Ocultes". És evident que en moltes ocasions ambdós camins -el de la Màgia i el de la Ciència- s'han creuat, i que en determinades èpoques la florida científica va néixer evidentment de la branca de la Màgia, com va néixer, per exemple, la Química de la Alquímia. Fins i tot, en alguns períodes (com en el Renaixement i en el Romanticisme), va arribar a considerar-se a la Màgia com la "ciència suprema".



Però, ho és realment?
En absolut: no. Hi ha, entre ambdós conceptes, un immens abisme de base. En principi, la Ciència és racional: tot ho amida i ho pesa, el temps i l'espai no són solament conceptes sinó realitats fixes i inamovibles que regeixen tot el nostre món. A aquestes realitats ha de cenyir-se tot per a ella... i tot el que no pugui ser-ho, tot el que no pugui ser amidat, pesat o catalogat ha de ser rebutjat com impossible o fals.
La Màgia, per contra, és irracional. La matèria, el temps i l'espai són per a ella realitats a superar o a transformar. La Màgia parteix de principis afectius o espirituals (astrals són anomenats comunament, encara que mes endavant veurem que són de molt diverses classes), principis no materials, no pertanyents al món físic sinó a una categoria molt superior, i capaces d'actuar sobre aquest món físic superant o prescindint de la ciència. Per a la Màgia res és impossible, res hi ha il•lògic. No existeix temps ni espai. Tot és, o tot pot ser. Tot queda perfectament reflectit en aquest axioma: “L'Univers (i l'home) no són només matèria.”
Anem a realitzar, doncs, sobre aquestes bases, algunes puntualitzacions:
La Ciència, pel seu costat, només creu en un món físic i real.
La Religió i la Filosofia, en canvi, accepten també l'existència d'un món espiritual.
La Màgia, finalment, creu i afirma que l'Univers i l'home estan formats per una superposicions o compenetració de tres mons distints: el físic, l'astral i l'espiritual.
El problema, per descomptat, és, en el seu conjunt, molt mes complex del que pot donar a entendre un simple enunciat, i hauríem d'esperar mes endavant per a veure'l amb major deteniment. De moment, i per a sustentar les nostres hipòtesis, n'hi ha prou amb saber el següent: segons el que s'ha dit, i des del punt de vista de la Màgia, l'Univers (i l'home) estan compostos d'una banda, o món, o pla, segons com vulgui anomenar-se, material, físic, que constitueix la seva naturalesa (o el seu cos) visible; per una banda astral, que regeix els seus processos vitals i emocionals, i que és la base que dóna suport per a tots els processos màgics; i finalment per una banda espiritual, l'ànima amb totes les seves facultats, que és des de la qual realment actua el mag.
Naturalment, aquesta tercera part, l'espiritual, és privativa de l'home. Les altres dues parts o plans, existeixen en tot l'Univers, fins i tot en els regnes inanimats, i estan formats per matèria, el plànol físic, i per energies, el plànol astral.




La Llei de correspondència o simpatia.




Tenint en compte aquests factors, quin és, doncs, el fonament de la Màgia?
Per a respondre aquest interrogant hem d'acudir a una altra llei fonamental de la Màgia i que no forma part -ni de bon tros - de les lleis científiques que tots hem estudiat: la "llei de les correspondències".
Segons aquesta llei, l'Univers -i naturalment tot el que hi ha en ell- no és una juxtaposició d'elements distints i diferenciats –composició mecànica-, sinó un conjunt únic –composició orgànica-, íntimament relacionat entre si en totes les seves parts, intencionadament, i en una forma completament deslligada de l'espai i del temps. És a dir, que podem considerar al nostre univers i a tot el que ho forma no com un conjunt de coses distintes, sinó mes senzillament com les distintes formes o estats d'un mateix element comú. En aquesta situació, doncs, tot el que es troba en el nostre univers estarà sempre en constant relació, pel que és indubtable que al produir-se qualsevol fenomen o qualsevol variació en algun dels seus elements, aquest fenomen o variació repercutirà no tan sols aquest element en qüestió sinó també, en una forma i mesura determinades, en l'univers sencer.



Tenim aquí doncs la teoria base que regeix la astrologia, i que és comú a tot el conjunt de la Màgia; tot està en tot, tot actua sobretot. O, usant la coneguda frase comú a gran part dels llibres que intenten penetrar en aquests temes: "el que està dalt és com el que està baix, a fi que es realitzi el miracle d'una sola cosa".
És a dir, que l'univers està compost per una sèrie de Regnes, d'elements, d'éssers, d'objectes analògics, els respectius elements dels quals es corresponen un a un, de manera que la acció produïda sobre un qualsevol d'ells té immediatament la seva correspondència en tots els altres. Però atenció: això no vol dir que en la Màgia es produeixi, com en la ciència, una relació de causa a efecte entre els diferents elements en joc, ja que, des del moment que factors delimitatius tals com temps i espai no existeixen per a la Màgia, no pot existir tampoc, en absolut, una casualitat.
Arribem amb això a la base que es fonamenta tota la Màgia. Acceptant la llei de les correspondències, es comprèn la finalitat i efectivitat de l'acte màgic. La pota del lleó és el símbol de la força del lleó, el cabell d'un individu és el llaç que ens uneix a ell, el punt de suport que ens servirà per a actuar sobre ell. Els mags saben ben bé tot això. Aquests símbols no personifiquen exactament la qualitat o la forca que busquem, sinó que són el punt de suport que ens permet efectuar el ritual màgic que ens durà fins als nostres propòsits. El salvatge que es menja el cor de l'enemic valerós cerca en aquest òrgan el valor que es troba representat en ell, perquè el ritual màgic que acompanya aquest acte li permetrà actuar des del plànol astral per a infondre's a si mateix aquest valor... procés en el qual intervenen també, en gran manera, la concentració i la força de suggestió necessàries per a realitzar aquest ritual, son altres de les bases en la qual se sustenta tot acte màgic.
I això ha donat precisament origen a una de les primeres i mes espectaculars degradacions de la veritable Màgia: la fetilleria o bruixeria. El simbolisme de l'acte màgic ha estat sovint tergiversat... no, millor: oblidat. Moltes vegades, la tradició de l'acte màgic transmès de boca en boca solament ha deixat passar la part externa del ritual, una mica com la carcassa buida del que és en realitat l'acte màgic. Llavors, l'antic ritual és efectuat mecànicament, d'una forma automàtica, sense consciència del que s'està fent, i la major part de les vegades mutilat i irrecognoscible després de vàries generacions i conseqüentment els resultats...
La llei de la «simpatia» és, en efecte, com veurem mes endavant, que si tu dónes puntades a l'estàtua del seu sant o del déu, ell sentirà d'alguna manera el dolor i reaccionarà.
Per tant, alguns estudiosos creuen que no hi ha diferència fonamental entre religió i màgia.
Però, segons alguns autors, sí que pot haver hi alguna: resar per alguna cosa, donar gràcies per alguna cosa, és també concebible en màgia, i una cosa natural en la religió, però en canvi, no existeix en màgia la consciència de pecat ni pregar als déus demanant perdó.
El mag no reconeix el pecat. Ell està, en certa manera, per sobre de la moralitat i de la llei, té una llei per a si mateix. En una societat en la qual pràcticament tots creien en la màgia i la practicaven d'una forma o altra, aquest menyspreu per la moralitat convencional i les lleis de l'Estat podia haver impulsat el comportament criminal, però les raons per les quals mags i astròlegs (fins i tot filòsofs) eren periòdicament discriminats en el temps de l'Imperi i molt més tard – S. XIV-XVI - eren, principalment, de tipus polític.
Quant a la fe, recordem el que, parlant de la astrologia en la antiguitat diu Cumont :
«El que feia a la astrologia invulnerable als cops que li donaven la raó i el sentit comú, és que era, a pesar del rigor aparent dels seus càlculs i els seus teoremes, una fe. No solament implicava una creença en postulats indemostrables, sinó que havia nascut i crescut en els temples dels Caldeus, després es va desenvolupar a Egipte i arribà, fins i tot a Occident, no va oblidar mai els seus orígens sacerdotals i només es va separar a mig camí de la religió que la havia engendrat (?!)».
I aquesta fe en els ritus màgics, que trobem no solament en la Antiguitat sinó també en els nostres dies, és inherent a l'home quan exerceix un ritu, màgic o religiós. I de« fe» es pot parlar, tant en la religió cristiana com en qualsevol altre religió, antiga o moderna. Sempre que una persona resa, implora, ora, prega o intenta influir d'alguna manera en les potències divines, és perquè creu en elles.
Encara que la màgia es troba fosa i amalgamada amb la religió en molts països i edats, hi ha, segons Frazer, fonaments per a pensar que aquesta fusió no és primitiva i que va haver un temps en el qual l'home va recórrer a la màgia només para satisfer les necessitats que excedien als seus immediats desitjos animals. La consideració de les nocions màgiques i religioses fonamentals pot inclinar-nos a deduir que la màgia és mes antiga que la religió en la història de la humanitat. Per a Frazer, «la màgia no és mes que l’ equivocada aplicació dels mes simples i elementals processos de la intel•ligència, és a dir, la associació d'idees en virtut de la semblança o la contigüitat, i la religió pressuposa la acció d'agents personals i conscients, superiors a l'home, darrera del teló visible de la naturalesa».
Tal vegada, a causa de la major complexitat del procés religiós, segons aquest autor, la màgia va poder precedir a la religió en la evolució de la nostra raça, de manera que l'home intentà subjectar la naturalesa als seus desitjos per la força dels seus conjurs i encanteris, abans d'esforçar-se a apaivagar a una divinitat per mitjà d'oracions i sacrificis.



Per a Cumont, la màgia i la astrologia van tenir un origen religiós, i la màgia va quedar sempre com una «germana bastarda de la religió». Màgia i astrologia van créixer juntes en els temples d'Orient. Les seves pràctiques van formar part del saber equívoc dels encantadors i fabricadors d'amulets que pretenien, per mitjà de ritus coneguts només per ells, actuar sobre els esperits que poblaven la naturalesa.
Entre d’altres autors actuals, Dupuis, pensa que, quan es vol parlar de la vida religiosa de les societats neolítiques, cal evitar la confusió constant que es fa entre «religió» i «màgia». Per a aquest autor, els pobles primitius no tenien una clara noció del que nosaltres anomenem religió. Per a ells, no era mes que una part integrant d'un saber total que no discriminava el que podríem anomenar «el complex religió-màgia-tecnologia». En aquestes societats neolítiques, la religió es confonia amb la màgia. I la màgia era una part essencial de la tecnologia, que permetia exercir una acció sobre l'entorn.




Màgia i art.







Només S. Reinach, en plena expansió de l’ interpretació materialista sobre els orígens de la màgia, es va atrevir a refutar la reiterada opinió que l'art era merament un passatemps o entreteniment, situant els seus orígens en el rituals i la màgia. En el seu assaig, titulat "L'art et la magie", influenciat per J. G. Frazer, B. Spencer i F. J. Guillin, lliga l'impuls principal del seu naixement en la «edat del ren», al desenvolupament de la màgia, al•ludint a certes talles de fragments d'os que mostren caps de cavall escorxades, que per a ell vaig serviran d'amulet per a atreure a altres cavalls a les proximitats de la caverna, atès que en la Prehistòria, amb el pensament de l'home centrat en el seu relació amb forces invisibles, l'impuls mes profund a la creació artística residirà per a ell en els poders de la màgia, on l'art es va convertir en l'auxiliar mes preciós de l'home. Primer com abstracció que pot adoptar la forma d'un signe replet de significat simbòlic especial, de caràcter màgic o sagrat, que han utilitzat totes les religions, quan tractaven d'exorcitzar els poders hostils, després utilitzant figures d'animals; el cavall, l'elefant, la serp, els cérvols, etc...



També Jean Clottes i David Lewis – Williams en la seva importantíssima obra “Els xamans de la Prehistòria”, ens expliquen la relació entre l’art parietal i els estats alterats de consciència del xamans, sostenint la hipòtesi de que en la majoria dels casos, els mateixos artistes que decoraren les parets de les coves eren els propis xamans i que la finalitat d’aquestes obres és clarament màgica, o com a mínim part significativa de rituals màgics vinculats a la caça.
Ja l'home aurinyacienc obstaculitza, mitjançant una forma de possessió màgica els animals que tractava de caçar o de vèncer, dibuixant els seus contorns en la obscuritat de les cavernes, a l'escassa llum de les torxes. Al llarg d'un dilatadíssim període de temps, l'home només va saber expressar objectes per mitjà de contorns simples(?). Per això resulta encara mes sorprenent que pogués plasmar imatges forjades per la seva imaginació. Aquestes primeres fantasies rituals van néixer, sens dubte, amb el desig d'establir alguna relació amb l'invisible, desig que deuria de ser molt ardent per a produir tal abundància de símbols, compostos híbrids o imatges barreja d'animal i home.




La finalitat última de la Màgia.




“Hay un mago dentro de cada uno de nosotros un mago que lo ve y lo sabe todo.”
Chopra Deepak: “El sendero del Mago”




I arribem d’aquesta manera a plantejar-nos quina era i es la gran finalitat que persegueix la Màgia... l'essència del que s'ha anomenat "Alta Màgia" o Màgia espiritual. L'Alta Màgia és la sublimació de tota la Màgia, és la fi últim que persegueix el mag a l'iniciar el seu camí. Perquè el sublim objectiu, la fi última de la Màgia –com no podia ser d’una altre manera -, és el d'assolir una elevació del esperit humà, una superació de l'home en si mateix, a través de l'adequada acció del propi mag sobre el plànol físic, ja que la seva acció, repercutirà naturalment sobre els altres dos plànols, l’astral i l'espiritual. L'objectiu final de la Màgia – de la veritable Màgia - és, doncs, arribar a la perfecció. Clar que aquesta és la fi sublim i última... i per descomptat allò mes difícil d'aconseguir, objectiu reservat a uns pocs i perseverants escollits. Per a arribar a ella cal abans ascendir per una multitud d’esglaons, anar remuntant a poc a poc l'escala de la Màgia a través dels seus distints i difícils nivells, sempre en base a l’atenció, la concentració i el domini de la voluntat pròpia.
Això és el que ens permet explicar, perquè els mags de la tradició –com ara el cas del Merlí artúric – ens siguin sovint presentats com éssers poderosos sí, però també com a savis i decididament bons.
Aquesta finalitat darrera de la Màgia o màgia espiritual, serà tractada més àmpliament en un altre post d’aquest mateix blog.




La màgia avui i demà:




Arribem, amb tot això, a la Màgia d'avui... a la Màgia del segle XXI. Un segle que és caracteritzat com fred, racionalista, científic... un segle en el qual tot és pesat, amidat i reglamentat, on no hi ha lloc per a les coses que escapen a l'ordre, a qualsevol ordre. La Màgia, doncs, sembla condemnada a l’extinció...
I això és el que pot semblar a primera vista, si s'ha de jutjar pel que ens parlen la major part dels autors que toquen el tema. La Màgia del nostre temps, diuen, està morta. Des de Levi, Papus i els seus companys, sembla com si no hagi succeït res de nou. No hi ha, ens diu Rony, aquell afany de recerca que caracteritzava a la Màgia del Renaixement: els ocultistes contemporanis viuen tancats en si mateixos, sembla com si no els importés res del que ocorre al seu al voltant, ocupats exclusivament en interminables comentaris escolàstics sobre la Càbala, el gnosticisme o la teúrgia. La Màgia no avança, no evoluciona, no s'ha mogut tot just en aquest últim mig segle.
És així realment? Tenen raó els qui proclamen la mort de la Màgia?
La màgia primitiva, diuen, la que encara segueixen practicant els pobles “poc desenvolupats” que ocupen algunes regions del nostre planeta, ha estat explicada de moltes maneres "racionals": fanatisme, superstició, pervivències de vells rituals, histèria col•lectiva... Les noves disciplines científiques que s'ocupen de la ment, principalment la parapsicologia, han desmitificat molts dels "actes màgics" que es realitzaven antigament, donant-les explicacions científiques i sonors noms de seriosa aparença, i incloent-les dintre del patrimoni de les ciències... encara que no estiguin molt segures de les seves pròpies explicacions. La resta de la Màgia...Bah!...




Què cal pensar, en realitat, sobre això?
Un succint examen de la història, en tots els seus aspectes, ens convencerà de la veracitat d'una de les perogrullades mes certes de tot el fenomen històric: el que la història es repeteix. Els historiadors han anomenat a això els "cicles històrics": cada x anys, o decennis, o centúries, ens diuen, es reprodueixen unes mateixes condicions històriques... que abocaran a uns mateixos resultats, encara que sigui cada vegada en un plànol mes elevat, mes que la imatge d’un cercle ens hauriem d’imaginar una espiral. La història, doncs, no és mes que una successió de cicles històrics idèntics, a través de la seva successió pot intentar endevinar-se el que ocorrerà en el futur mitjançant l'examen de les èpoques passades en les quals les circumstàncies històriques van ser semblants a les actuals.
Això és el que podem dir pel que fa a la Màgia. N’hi ha prou en veure quines són les circumstàncies històriques que formen el nostre moment actual. En primer lloc, els nostres temps es caracteritzen per un exacerbat materialisme: l'home modern ha perdut la fe en tot; ha perdut la fe en una religió que segueix sense entendre, i que es revela cada vegada mes insegura sobre els seus passos; ha perdut la fe en una ciència que pot aniquilar-lo -que pot aniquilar a tot el planeta- en qualsevol moment i en qüestió d'escassos segons. L'home modern ha perdut el sentit i la mesura del bé i del mal. Està desorientat. Res del que veu al seu al voltant li convenç, res li resulta comprensible. La divulgació dintre de tots los ordenes, ha posat pràcticament totes les coses als seus peus... però no està preparat per a entendre-les. Així, el que li envolta, totes aquestes coses estranyes i meravelloses, no són per a ell mes que fruits d'una nova màgia, una màgia civilitzada que utilitza brillants aparells científics i que dóna noms sonors i estranys a les coses, però màgia al cap i a la fi.
L'home modern se sent ofegat pel materialisme que l’envolta: per la massificació, per la desorientació intel•lectual i moral. Intenta raonar... però no hi ha res raonable.
Aquesta situació no és nova. Tornant la vista cap al passat, trobem d’altres circumstàncies històriques en les quals es reprodueixen aquests mateixos condicionaments. La primera d'elles va ocórrer a Grècia i Roma. Els antics grecs i romans van arribar a una situació espiritual molt semblant a la de l'home modern: no creien ja en els seus déus, es veien envaïts pel materialisme, el raonament lògic ja no els servia. La segona es va presentar en plena Edat Mitjana... ho hem vist en temes com la bruixeria i la alquímia. L'home medieval es va sentir ofegat pel que l’envoltava, havia perdut la fe en tot. En ambdós casos era necessari un canvi.
I aquestes dues circumstàncies històriques vénen seguides efectivament per un profund canvi... i també per un gran ressorgir de la Màgia. És, en certa manera, una conseqüència lògica. Al perdre la fe en la religió i en la raó, necessita trobar alguna altre cosa, un substitut, que ens segueixi empenyent, que ens permeti seguir cap endavant. La Màgia, amb la seva irracionalitat, no necessita de la ciència ni de la religió. Llavors, l'home s'aboca a la Màgia, perquè és l’únic camí que li queda i en el qual pot creure.
I aquesta màgia va a buscar-se sempre a Orient. Grècia i Roma prenen la seva màgia de Caldea, el Renaixement basa la seva Màgia en els llibres orientals rescatats pels àrabs i els jueus.



Ara, hi ha en tot el món un intens corrent de orientalisme. L’ hinduisme, el budisme, les doctrines Zen, els Iogues, estan guanyant a Occident adeptes dia a dia. I totes aquestes doctrines tenen un palès fons màgic...
S'està preparant, doncs, un nou Renaixement de la Màgia. En realitat, el tenim ja aquí.
"La Màgia ha mort", ens diuen en forma molt ortodoxa alguns autors. Res mes lluny de la veritat. Mai, en aquests últims segles, s’ha demostrat un interès tan palpable sobre totes les qüestions màgiques. Existeix una enorme curiositat per conèixer mes a fons tots aquests temes: els llibres sobre Màgia es venen en tot el món per milions d'exemplars, les doctrines orientals guanyen adeptes dia a dia, els centres d’estudis i congregacions esotèriques es multipliquen. El món, mancat d'una ciència i d'una religió en les quals poder creure, creu cada vegada mes en la Màgia.
Si; mai, com fins a ara, la Màgia havia conegut un tan gran interès. S'està preparant, si podem anomenar-ho així, un nou Renaixement.
I de la mateixa manera que va succeir en el Renaixement, una nova ciència, un nou paradigma, l’acompanyaran en el seu ressorgiment.
Però abans caldrà destruir completament els valors que existeixen actualment i substituir-los per uns altres de nous. Això és una cosa que ja ha succeït abans, i que està succeint ara de nou.
Si, aquest ressorgir, aquesta Era Màgica que ens espera en el futur, es veurà precedida, com es va veure precedida en els anteriors cicles històrics, per una època de transformacions i fins i tot, de barbarie. És necessari que passi així, per a destruir tot el que ha de ser destruït i tornar a començar de nou.
Tal vegada seran necessaris encara molts anys, però el camí ja està iniciat.

divendres, setembre 11, 2009

DO’A: ELS PIONERS DE LA “WORLD MUSIC”


En el primer dels posts dels 5 discs que us vaig oferir i que podeu recordar aquí:

http://terraxaman.blogspot.com/2009/04/15-discs-codona.html


Deia que no eren tots els que havien de ser, en faltaven alguns que em semblaven impossibles de trobar, però vaig pensar, si tens els discs perquè no els puges a la web i els ofereixes als teus lectors. Tenia uns certs remordiments, estarà bé, si?, no? Però l’èxit d’aquells missatges –les baixades han estat nombroses - em va dur a fer-ho.
Així que avui, us ofereixo una selecció d’algunes de les peces de DO’A que a mi personalment més m’agraden, en particular: “Ornament of Hope” i “Ligth upon ligth”. A més he tractat d’oferir-vos una imatge - perspectiva que inclogui diverses fases i períodes de la trajectòria d’aquest fantàstic grup.






http://www.mediafire.com/?sharekey=b52024d599ece3feb94117dade8fc295e33a0cd4b4e25df15621d66e282a0ee8


L’arxiu és llarg, no sé com hauria de fer-ho perquè no ho fos tant, però són vàries hores de música que espero gaudireu, tant com jo.
Darrerament, vaig poder comprovar que a ITUNES, tenen alguns dels discs de DO’A, raó per la qual us convido a que si us agrada aquesta proposta, compreu els discs, segur que els músics i/o les seves famílies us ho agrairan.
Us adjunto l’article aparegut a la revista "Dirty Linen" a l’hivern del 89 / 90, de Laurie Bond, que us fa una explicació correcta del que va representar DO’A.

“Molt abans que els Talking Heads sortissin a la llum, abans que Peter Gabriel programés les seves màquines per a reproduir els ritmes dels tambors africans, abans que Paul Simon donés a conèixer la seva obra Graceland, i abans de el terme "world music" fos encunyat, hi havia Do'a.
La banda va ser fundada el 1974 per dos músics de New Hampshire de diverses habilitats i gustos musicals, Randy Armstrong i Ken LaRoche.




Do'a va ser un dels primers grups que s’atreví a combinar instruments de música tradicionals d'arreu del món per crear un tot unificat.
La banda inclou a més d’Armstrong i LaRoche, a Marty Quinn, Volker Nahrmann, i Charlie Jennison. En conjunt, aquests cinc músics interpreten més de 70 instruments de tot el món.
Un aspecte important de la música Do'a és la coexistència pacífica de la música de pobles molt diversos i de pràcticament totes les tradicions del planeta.
Do'a ha guanyat el reconeixement formal per part de les Nacions Unides per la seva èxitosa "Peace Tour" pels Estats Units i Canadà. Aspectes destacats de la gira que incloïa una Conferència de Pau Internacional a San Francisco, on Do'a va tocar davant d’un públic de més de 80.000 persones. També van formar part de la primera cursa de la Terra i va fer una gira per invitació de l'Índia.
La música de Do'a es pot descriure en una frase, "que afirmen la vida." El nom del grup prové de la paraula do'a terme àrab que significa literalment "per cridar al culte". La música en si, que sovint es descrita com de “New Age”, a causa del seu missatge, és més semblant al jazz fussió de músics com ara Don Cherry, Oregon, o Weather Report.


El grup va néixer amb el nom de Do'a a començaments - mitjans dels 70's, el duo format per Armstrong i LaRoche a la guitarra i la flauta respectivament. Les primeres gravacions van poder escriure el seu nom (do'a) d’acord amb l’àrab tradicional, però ho van haver de canviar per evitar confusions amb la banda de punk-rock DOA (Dead On Arrival!), i van incloure una H al final DO’AH que jo he suprimit respectant la voluntat dels músics. "Això realment va passar una vegada", diu Armstrong, "els dos grups estàvem tocant a la mateixa ciutat i algunes persones es van presentar en espera de l’altre DOA...".
Certament, aquestes dues bandes ocupen els extrems oposats de l'espectre musical.
La música de Do'a és tan polifacètica com els molts instruments que toquen. "Do'a pot incloure’s en un munt de categories. “Així que el que he pogut fer és entrar en molts mercats diferents ...", explica Armstrong. "Hem tocat en festivals de jazz, hem estat a la sèrie de belles arts, treballem a les universitats, i com a duo hem sortit al circuit folk."
De fet, aquest escriptor –l’autor del reportatge- va tenir el seu primer contacte amb Do'a el 1982 quan tocaven en un escenari, literalment, ple d'instruments exòtics, era al club de l'ara popular i llegendari “Mores”, a Peterborough, New Hampshire.


Actualment de gira com un quartet, LaRoche, Armstrong, Quinn, i Narhmann, amb l'addició ocasional de Jennison, de viatge amb els 75 instruments de la col•lecció personal de la banda de més de 400.



Ken LaRoche es troba tocant la flauta, piano, sintetitzadors, saxo soprano, flautes bansri (del nord de l'Índia), de Sud d'Àfrica la kalimba, Mbira i d’altres instruments de percussió. Randy Armstrong interpreta les guitarres acústica i clàssica, balafón de l'Àfrica Occidental, tambors, mandolina, arpa, biwa japonès, xinès yueh-chin, el sitar, el charango bolivià, i la percussió. Marty toca a la percussió exòtics diferents i tambors, amb Volker Narhmann, natural d'Alemanya, el baix acústic i elèctric, violoncels, i els teclats. Aquests dos poden proporcionar un so atapeït i, de vegades fins i tot el funky, amb la secció rítmica.
Per a mostra de la música Do'a, la selecció de qualsevol dels seus cinc discos, us oferirà un alegre viatge multi-cultural de la celebració de textures, ritmes, i veus.


Això es fa més evident que en el seu àlbum, World Dance, potser la seva obra més madura.
Do'a té encara una altra cosa al seu favor, en comparació a les bandes similars que es troben en la categoria de la música “New Age” i és que la seva música és molt ballable.
Si t'agrada la “música del món” i has estat buscant un grup que jugui fort, optimista, i de melodies ballables, Do'a es definitivament una molt bona elecció”.

(M'agrada compartir, promoure l'accessibilitat a l'art i a la cultura, però no la pirateria. Descarrega el material que t'ofereixo i si t'agrada compra la versió original per incentivar l'art i els artistes que tan necessitats estan de mitjans per sobreviure. Si algú troba que el contingut d'aquestes descarregues el perjudica que m'ho faci saber i el retiraré immediatament).

Espero que us agradi.

diumenge, setembre 06, 2009

NARRACIONS CURTES II


MISSATGE DES DE LES GUILLARIES.


“Quan els estels s’amaguin…quan els estels s’amaguin…quan els estels s’amaguin…” Una càlida veu repetia amb insistent cadència la frase, que lenta i fragmentàriament primer, i de manera més intel·ligible després, era captada per la meva oïda interior, encara embolcallada per les darreres boires del son… traslladant per estranys i complicadíssims camins, la urgència al meu cervell.
De cop, com si s’hagués premut un interruptor, vaig passar de la inexistència a la consciencia, en una fracció de temps inferior a un parpelleig. Instants abans el no-res, la eternitat, buida, caòtica, generadora, rica en possibilitats infinites, al moment següent la immensa finitud de totes les coses presents, passades i futures; és a dir l’existència, la vida, la reconstrucció de la pròpia personalitat, el jo, el Terraxaman que vull ser.
Ara recordo que la nit abans, seguint un vell costum que em va ensenyar la meva mare, vaig demanar a “les ànimes del purgatori”, o a “les potències bones de l’univers” - o a mi mateix –com diria ara - sense supèrbia -, que em despertessin de matinada, “quan els estels s’amaguin”… vaig dir recordant la frase dels insurrectes cenetistes del 17 de juliol del 36. Miro el despertador ¼ de 6, perfecte!. Amunt!.
Després d’una silenciosa pregària –en aquests casos acostumo a fer el Parenostre -, d’agraïment a les “ànimes” – ja sabeu allò de reduir l’estada en aquell lloc de patiment -, o a mi mateix, em decideixo a aixecar-me sense fer gaire soroll, no vull despertar la meva companya que així podrà descansar unes quantes hores més, doncs aquest final de trimestre, amb les correccions i preparacions de classes, ens té a tots molt estressats i fatigats. La beso suaument a la galta i amb la mica llum que entra per les escletxes de la persiana puc intuir, mes que veure, el seu bell rostre, rèflex d’una bondat infinita, el seu posat relaxat, amb els cabells desordenats, el braç recolzat en el coixí… També a ella li agraeixo calladament, la seva companyonia, la seva lluita heroica per tirar endavant tots aquests anys sortejant junts tota mena d’esculls, el seguit d’alegries, dificultats, dolors…alegries… creixent!.
M’arreglo en un no res, em vesteixo, menjo qualsevol cosa - poc - i bec un suc de fruites -darrerament m'he afeccionat al de mango -. Agafo la borsa que m’havia preparat la nit abans, trec el vell 4x4 del pàrquing, mentre sento el cant d’una gall que matiner, insisteix en despertar tota la comunitat, i enfilo la carretera que des de Viladrau , em durà a St. Hilari. Pels altaveus del Cd, m’arriben els suggerents sons de la música del disc “Tonami” de Jorge Reyes, les voltes i les rectes de les carreteres, semblen ballar acompassadament al seu ritme. Travesso un adormit St. Hilari i prenc la carretera/pista del Subirà, reduint la velocitat a uns 15-20 Kms/h; primer perquè la suspensió pugui absorbir els sots de la pista, en molt mal estat després de les fortes pluges de la setmana passada, i després, perquè m’agrada passejar lentament i amb les finestres abaixades, per a deixar-me penetrar per la fresca de la matinada, del despertar de la vida al bosc en que m’estic endinsant.
Aviat deixo endarrere les llums de St. Hilari, i ultrapasso les masies que disperses a la vora de la pista, em parlen de la història i del poblament d’aquest bell indret, el desviament cap a Santa Margarida de Valors –acompanyat del record d’alguna nit màgica en aquella ermita -, tot seguit el de la casona de Villaveccia que suscita la incontestada pregunta – que carai fan uns japonesos –darrerament m’han parlat, fins i tot, de monjos budistes - al vell mig de les Guilleries?-, en arribar dalt d’una suau pujada, redueixo encara més la velocitat per a poder albirar a la llum dels fars les magnificents i retorçades soques d’uns castanyers centenaris que semblen tretes de la fantasia de Tolkien, fins el punt que un espera veure sorgir – d’un moment a l’altre – de entre les seves arrels centenàries, algun gnom, elf, fada, nan o qualsevol altre criatura meravellosa amb les que els humans em poblat aquests indrets a força d’imaginació.
En sobrepassar la Taverna del Subirà, m’assalten imatges “inventades” (?), de la darrera “gran juerga” d’en Serrallonga i els seus companys, no sé perquè m’és fàcil imaginar-los per aquests paratges feréstecs, isolats, lluny de qualsevol lloc...



El nou dia s’insinua ja per l’horitzó oriental. Una claror encara tènue, em fa pensar en la universal metàfora diària del coneixement espiritual que ens ve d’orient, molt lentament la nit s’il·lumina amb resplendors virolats, púrpures i vermells que uns magnífics núvols s’encarreguen de reflectir per damunt de totes les criatures que aviat s’aniran despertant a la vida.
Aquesta hora del dia te per a mi un encant especial, és un sublim espectacle al que no prestem l’adequada atenció. En mig de tanta agitació, preses i ocupacions em perdut la capacitat d’astorar-nos davant la gloriosa senzillesa de les coses naturals i quotidianes, com ara una sortida del sol, una nit estrellada, i tantes altres!.
Reprenc la marxa que ha esdevingut un suau descens. Aproximadament a la meitat de la baixada, mig amagat entre els esbarzers, els bastons dels castanyers i la barreja indesxifrable d’una vegetació sobreabundant, s’amaga, protegit de les mirades estranyes, el senderol que he vingut a cercar.
Aparco el cotxe al marge de la pista i prenc la borsa i la resta de l’equipament: un petit i vell coixí de cuir, ja molt gastat per la “bona vida” que l’hi he fet dur, i el tambor que em dugueren els indis Tao, fabricat amb escorça de bedoll i pell de gam, ah! I el bastó d’avellaner!. A la borsa hi duc: una càntia d’aigua fresca de la font, tabac, una espelma, una mica de carbó i copal – encens -, platets amb sorra i sal, el poderós quars que sempre m’acompanya i unes quantes ametlles i avellanes que seran la meva ofrena d’avui.
Després d’assegurar-me que no em deixo res – ostres! El llibre de Holderlin!, l’agafo del seient del darrera i l’entafono de qualsevol manera a l’interior de la borsa- i sense més preparatius m’endinso pel caminet.
A la naixent claredat del dia, no em cal cap llum per a seguir amb prudència el serpentejant senderol que s’introdueix per un magnífic bosc que ja aquesta hora comença a vibrar amb els refilets de milers d’ocells i el brunzir de milions d’insectes que saluden amb algaravia el pare Sol. De tant en tant, de les branques dels arbres i arbustos se’n desprenen lleugeres gotetes de rosada, mentre la boira comença a aixecar-se del terra per enfilar-se cap a els cims de les properes muntanyes.



Prenc aquell pas en que la respiració i les gambades es compassen sense esforç, d’acord amb el que Carlos Castañeda anomenava “marxa de poder” i que podria mantenir per unes quantes hores i, tracto de mantenir la ment atenta només al que m’envolta, sense judicis de valor, ni records, i tot aquell parlotejar constant que ens impedeix adonar-nos d’allò que és veritablement necessari: l’ara i aquí. D’entrada no ho aconsegueixo del tot, però en pocs minuts, pràcticament només queda el camí.
Petits rierols que cal salvar, arbres monumentals, roures, pins, faigs, alzines, algun arboç, plantes aromàtiques i medicinals: farigola, romaní, l’estepa blanca i rosada, és barregen amb tota mena de falgueres, i un que altre esbarzer que murri, ficant-se entre els mitjons i els pantalons, em va deixant les seves senyals de reconeixement. En no poques ocasions haig de travessar matolls d’ortigues – pel dret i sense respirar! – com m’havien aconsellat de jovenet, però no sempre puc fer-ho impunement. En algunes ocasions –quan una espina particularment dolorosa o una fuetejada urticant més forta de l’habitual, m’ho duen al cap - m’he plantejat de dur el matxet i fer neteja del camí, o almenys d’una part, però sempre com si és tractés d’una maledicció bíblica em venen al cap aquelles paraules: “El veritable guerrer passa per la vida sense deixar petjades, com si mai hagués estat en un lloc determinat, no modifica per a res –o el mínim- el seu entorn, ni el medi natural”.
Ara que ja m’acosto al meu objectiu, comença la part més complicada del camí, arbres caiguts, parets que s’enfilen abruptament i que cal superar a quatre grapes, no hi ha perill, però si una certa dificultat... sinó fos per la recompensa...


En arribar dalt del petit turonet, s’hi troba un reduït però tancat bosquet de Cedres de l’Atles – si, ja ho sé!, m’ho diu sempre el meu fill gran, el biòleg!: “no són una espècie autòctona, són introduïts per a fer fusta” i què? tampoc ho són els castanyers!-, que a aquesta hora, amb el terra cobert de pinassa i molsa, net de branques el terra, a la llum de l’albada, amb el cors i l’orquestra simfònica que m’acompanya des de tots els recons del bosc, pren una dimensió màgica.
Miro el cel i per la claredat que hi ha, me’n adono de que encara disposo d’uns minuts. M’aturo i assegut contra el tronc d’un dels arbres, trec una cigarreta de la borsa, mentre deixo vaguejar la mirada per damunt del mar de copes d’arbre que s’estén als meus peus. Em porta a la memòria una d’aquelles pintures japoneses d’inspiració zen, però també els solemnes paisatges d’aquell pintor alemany que tant m’agrada: Caspar David Friedrich. Ah! Si jo sabés pintar!. Quan m’acabo la cigarreta, després de guardar la burilla a la butxaca dels pantalons, faig un glop d’aigua fresqueta i em disposo a fer els darrers metres del meu recorregut. I amb un pensament de gratitud m’acomiado del petit bosquet que per uns instants m’ha acollit al bell mig de la seva bellesa.


Una clariana de notables dimensions m’ofereix una magnífica vista del Cabrerés i dels meravellosos cingles plens d’avencs i coves a les vores de Tavertet, de Sant Martí Sacalm, del poblet de Sau i de Vilanova, no és veu el pantà que jeu amagat darrera dels turons que tinc al davant, però si els gallards pics dels Pirineus, enrogits pels primers rajos del sol que és reflecteixen en l’escassa neu que encara retenen al seu cim.
A la dreta, a uns 50 0 60 metres, ja és veuen sobresortint per damunt els arbres les “moles” de granit que són el meu destí. Mentre observo la solitària formació rocosa, just en el límit del meu camp visual, una ombra obscura és retalla contra el encara pàl·lid blau del cel, mentre emet un crit curt i metàl·lic. M’agrada imaginar que soc capaç de diferenciar un falcó, d’un esparver, un àliga d’un trencalòs, o qualsevol altre rapinyaire, per la mida, color, la forma de les ales, la forma i el nombre de plomes de la punta de les ales i cua; però mai són com les recordo, sovint decidint per la mida: si és petit un falcó, o un esparver i si és gran, com per aquí malauradament ja no queden voltors, doncs ha de ser una àliga, d’aquesta manera em sento més dins d’un territori salvatge, on no hi arriben gaire els humans i a més, ho interpreto com un senyal de l’esperit, un bon àugur, un senyal inequívoc de bona rebuda al “lloc especial” al que em dirigeixo. Em reprenc a mi mateix per aquesta petita concessió a l’estúpida vanitat, “alimentar a la feroz importància personal” que diria en Guillermo Marín -, m’acomiado mentalment de la suposada ”àliga”, mentre l’observo dansant entre les invisibles turbulències i corrents aèries, ingràvida, solemne, magnífica i silenciosa... fins el moment en que deixant-se abatre, fa un nou crit agut, com contestant el meu pensament, desapareixent muntanya avall.



M’acosto cada cop més... Entre la munió d’alzines, pins, roures i avets, es destaquen les quatre columnes pètries d’uns 3 o 4 metres d’alçada que formen en l’espai interior una figura, com un rectangle irregular, perfectament pla, d’unes poques desenes de metres quadrats. Les dues primeres donen pas a la petita esplanada, mentre que les dues darreres més juntes, donen lloc a un precipici perpendicular d’uns dos cents o més metres. A l’esplanada, a poc més d’un metre i mig del tallant, s’hi troba una magnífica roca plana, lleugerament inclinada que pot acollir perfectament a quatre o cinc persones, assegudes o estirades. La roca, orientada exactament cap l’est, ofereix una vista espectacular de la plana del Gironès, i més enllà, s’intueix la Badia de Roses, per la desagradable presència d’aquelles antenes ianquis, al cim del turó, en la llunyania, i el mar.
Ara a la meva esquerra, hi ha les darreres estivacions del Cabreres, amb els seus cingles tan característics i al damunt, la volta del cel en aquests instants gairebé sense cap núvol.


L’últim tram per accedir a l’esplanada, el forma un breu i relativament estret pont de roca que s’obre en abruptes pendents a banda i banda, per la banda sud de l’esplanada, de manera que un cop ets dins, es com si fos un pati amb tres costats tancats, a excepció de l’estreta esquerda de l’entrada i evidentment el penya-segat oriental.
Abans de donar la darrera passa que em faria entrar a l’esplanada, m’aturo novament. Deixo la borsa, el coixí i el tambor amb el bastó al terra, em preparo interiorment per entrar en aquell “espai sagrat” que per a mi forma la petita esplanada. Respiro rítmica i profundament per 10 cops i amb la cama esquerra inicio les tres voltes rituals, en el sentit de les agulles del rellotge, traçant un cercle al llarg del perímetre de l’esplanada.
Com que el Sol apunta a sortir d’un moment a l’altre, de sota el mar, agafo les coses del terra i em dirigeixo cap a la pedra de davant del precipici, m’acomodo estirat amb el coixí sota el cap i em disposo a donar la rebuda a l’astre rei. Un estol de gaigs irromp el silenci amb els seus estridents i sincopats crits, tot sumant-se a la benvinguda. Des de la meva posició privilegiada, observo la gama de colors del blau fosc, al roig encès, recorrent tota la gamma de liles, virolats, carabasses, taronges, i de cop, el primer raig de sol, recorre el firmament, com una sageta de llum de llevant a ponent.


Per uns instants, tot calla, els ocells, els insectes, el vent, la meva ment..., després de travessar l’infra món, aquell a qui tants i tants pobles, atorguen la categoria de Deu suprem, com surant damunt del mar, ens renova, un cop més, la seva promesa de vida i d’esperança, espargint la llum damunt de totes les criatures, mentre s’enlaira més i més, com un escut refulgent, com una viva bola de foc, que pren a cada instant una dimensió més gran.
M’agraden aquests moments en que encara és deixa admirar directament, em venen a les pantalles interiors aquelles fotografies en que veiem la seva superfície incandescent en constant ebullició, les seves taques, les seves immenses protuberàncies, l’energia brutal d’una entitat sense la qual res del que ens envolta seria aquí i sí, el reconec com el que en veritat és: un Deu poderós i just que ens ofereix a tots la seva gràcia perquè puguem dur la vida que vulguem.


Mentre éll s’enlaira a poc a poc, jo em deixo anar totalment ajagut a la llisa pedra, la meva vista aviat és perd en l’alçaria infinita, sense mirar enlloc i veient per a tot arreu, en un angle molt proper als 360º d’un cel, ara ja si decididament blau contra el que és retallen les quatre “moles” i alguns dels turons circumdants, aquí i allà, la punta d’un arbre més alt que els altres, i els senders fugissers que els ocells tracen amb singular mestria, en sobrevolar la posició que domino visualment.



Aturada la ment, amb la respiració sota control, en la immobilitat absoluta, va formant-se en les meves pantalles interiors, aquell singular dibuix geomètric que és com allò dels “caçadors de somnis” dels indígenes nord-americans, però acolorit i en tres dimensions, i calidoscòpic, doncs va canviant lleugerament, sent sempre el mateix i alhora, sempre una mica diferent. Al principi que vaig començar a veure’l, fa uns quants anys, em vaig espantar, tindré algun problema a la vista, a la retina?, vaig cercar informació: fosfens?. Si s’assemblaven, només que no es caòtic, ni esporàdic, sinó sempre ordenat i permanent; però també a certes pintures geomètriques prehistòriques trobades en algunes coves d’Europa, Amèrica i d’Àfrica..., posteriors visites a l’oculista van descartar cap lesió; no he pogut donar-me una explicació satisfactòria, però el dibuix continua sempre present, tant amb els ulls oberts com tancats. Amb els ulls oberts el veig millor en espais oberts, el cel, la nit estrellada, bora del mar. Amb els ulls tancats, no m’abandona mai.


Ara ja no em preocupa, a esdevingut com una mena de símbol de l’ordre que s’amaga darrera l’aparent desordre de la natura i de les coses, em recorda que totes les coses estem unides les unes a les altres, des del Sol a la més insignificant dels milers de pedretes que forment la sorra de la més perduda de les platges, planetes, muntanyes, plantes, éssers vius, humans, per vincles que ens semblen invisibles, que em perdut la capacitat de sentir, però que són absolutament reals i poderosos.
Acompanyo la visió amb la repetició del meu mantram particular que vaig prendre dels ensenyaments de Sri Ramana Maharshi “jo...jo...jo...jooo...” i la sensació d’embranzida cap a dalt es tant gran que el cos sembla notar-la, molt endins del cap, però també a la panxa quatre dits per sota el melic, en un punt equidistant entre l’esquena i la panxa, en el centre d’equilibri que els japonesos anomenen Hara.





És com un vertigen però molt suau, com una remor, un inici de pessigolleig a la boca de l’estómac, una premonició d’una levitació que no s’acabarà de produir mai, com una vibració, un lleugeríssim corrent d’electricitat estàtica que em recorre tot el cos i que per l’esquena em permet connectar amb el terra, pels ulls i el cap amb el firmament, per les puntes de les mans i dels peus, ara oberts i formant una creu, amb totes les criatures que m’envolten. No se explicar-ho millor, però he esdevingut un fragment més del dibuix, formo part d’aquest disseny a qui jo, pels meus interiors, anomeno “La cara de Deu”.
Els instants entre un pensament i l’altre s’allaaaarguent, s’allaaaaargueeent, gaudeixo de les pauses entre l’un i l’altre, d’aquests deliciosos buits amb la mateixa fruïció com quan de petit menjava aquells gelats de plàtan i xocolata que comprava en una parada del carrer Pelai de Barcelona, fins a perdre tota noció.
Silenci absolut...
No sé quanta estona vaig estar en aquest estat, ajagut damunt la pedra i deixat anar, perdut en aquest descansat buit, però recordo que en un moment determinat – el Sol ja era més amunt de la meitat del seu recorregut ascendent -, la dolça sentor del bosc m’omple les foses nassals, escampant-se per tot el meu interior, recupero (havia respirat en aquells instants buits?) el domini de la respiració fent-la lenta i profunda, em sentia fort, energètic, renovat i vaig decidir que ja havia arribat l’hora de fer el que m’havia proposat de fer, el que m’havia dut fins aquí, tot i que no podia descartar el pensament de que potser havia vingut a fer, era justament allò que ja havia fet. Em vingueren a les pantalles interiors aquelles paraules de Gautama Buda: “sentado, sólo sentado y la hierba crece”, però ja havia decidit una altre cosa.



Incorporant-me, vaig agafar la borsa, vaig vessar una mica d’aigua a les mans per a rentar-me la cara i les mans, remullant-me els cabells (pocs!), mentre decidia que em fumaria una altre cigarreta per a sortir de la situació d’autèntic èxtasi que havia viscut i normalitzar l’atenció, un altre cop, en les coses ordinàries, doncs el ritual que havia previst m’exigia un determinat nivell de control mental, físic i manual. Al poc, podria dir-se que ja estava recuperat, “normal” o almenys tan “normal” com quan havia arribat.
En el que era aproximadament el centre geomètric de l’esplanada, en una estada anterior, havia fet un cercle de pedres d’un metre i mig de diàmetre, amb quatre pedres més grans alineades cap els quatre punts cardinals, en l’interior havia col·locat un pedra molt especial de la que us parlaré més endavant, de la mida adequada per agenollar-me còmodament –amb el coixí -, vaig orientar-la en direcció cap a l’Est, a uns pocs pams vaig col·locar l’espelma i la vaig encendre, al costat vaig estendre un mocador amb el símbol del Ying i del Yang i al damunt els plats pel copal que vaig encendre amb un carbó d’aquells per les barbacoes, la sorra, la sal i l’aigua i el ceptre de quars. Una mica separades les ametlles i avellanes, i a la meva esquerra, a terra el tambor i el bastó. Em vaig treure la camisa i els pantalons i quan estava en calçotets, em van venir ganes de pixar, on?, no dins de l’esplanada!, havia de sortir, així que vaig donar tres ràpides voltes en el sentit contrari a les agulles del rellotge, vaig abandonar l’esplanada per retornar – ja més alleugerit – a donar les tres voltes ara molt més pausada i reverencialment en sentit de dreta a esquerra.
Em vaig posar la xil·laba blanca amb ribets blaus que havia aconseguit al Temple d’Edfú, en el viatge a Egipte, i que per uns moments, em fa sentir una mica estrany i em vaig asseure al coixí damunt la pedra, amb les cames al costat i cap endarrere, l’esquena ben recte, anava a començar el ritual.



Contràriament al que us pugui semblar no m’agraden gaire els rituals, menys encara quan penso que és molt fàcil, i la història de les religions n’estan plenes, arribar a caure en el gravíssim error de pensar que el ritual és quelcom valuós en éll mateix. El ritual que em disposo a fer, tot ritual es una metàfora, una representació teatral, una mena de joc, una cristal·lització de quelcom que abans era viu i que malgrat tot, conté una certa Bellesa i un molt de Saviesa.
Els rituals -a través dels seus diferents components sonors, visuals, corporals i teatrals- juntament amb els mites i les representacions simbòliques, expressen el cor mateix de l'activitat creativa humana en tota època, moment i societat. En ells adquireixen particular relleu diverses manifestacions estètiques que tot i variar d'un lloc a un altre, ofereixen les claus per a reconstruir i interpretar el context sociocultural, la peculiar manera de veure i viure el món d’una societat determinada. Aquestes manifestacions s'inscriuen en processos més amplis de construcció d'identitat, constituint vehicles de significats de l'acció individual i col·lectiva, a través de les generacions.
Tant en condicions d'aïllament, com d'interacció grupal, els rituals en les seves diferents variables, contribueixen a la conformació i al canvi de patrons estètics establerts, però també a donar una nova significació i a l’actualització de les tradicions sociopolítiques, i és en aquest sentit, el de tornar a donar un nou significat a les nostres tradicions, a la nostre manera de relacionar-nos entre nosaltres i amb el Tot-interconnectat (el “wyrd” en llengua celta) que ens entorna i del que formem part inexorable, la raó que em duu a ritualitzar una part de la vida, particularment aquella que dediquem al creixement espiritual.



Fixem-nos en el ritual inicial de donar tres voltes al voltant d’un espai que volem fer “diferent”, sagrat... en una o d’altre direcció segons sigui al començament –entrar- o al final –sortir -. L’entrada sempre s’ha de fer en el sentit de les agulles del rellotge, o del recorregut del Sol, de dreta esquerra, o si ho preferiu de la mà de l’acció, cap a la mà del cor, dels sentiments. Es segueix la direcció del Sol perquè d’alguna manera és demanen “llum”, “energia”, “discerniment” perquè el ritual doni els fruits pretesos. En l’altre sentit, tota la nostre vida quotidiana, està dirigida al fer, tenir èxit, sobresortir, alimentar la nostre personalitat, l’acció és el que compta, el fet d’anar cap a l’esquerra pretén materialitzar la voluntat de no-fer, es a dir, de no fer res que alimenti el nostre “ego”, la nostre personalitat, sinó que anem a fer quelcom absolutament inútil des d’aquesta perspectiva, deixem actuar els nostres sentiments: de pertinença a un determinat grup, de devoció, de fe... i els permetem manifestar-se, només per “alimentar” un altre part del nostre ésser al qual no deixem mai aflorar a la superfície: el nostre esperit.
Però és que a més, amb aquest recorregut en cercle, recuperem una de les formes primordials: l’espiral i el cercle. El creixement de les plantes, el moviment de les galàxies, les orbites dels planetes, els primers moviments d’un acabat de néixer, els caus i nius d’una infinitat d’animals de tota mena, tenen aquesta forma circular; els passos de les danses més esteses arreu del món, son en cercle i/o espiral, per créixer, per encabir alguna cosa dins les altres, la primera resposta, gairebé sempre suficient, són sempre el cercle i l’espiral.
A més, amb la marxa circular és constitueixen dos espais, l’exterior i l’interior del cercle, allò de profà i allò de sagrat, la part interior –sagrada i protegida- esdevé un “altre món”, una porta, una comunicació amb unes dimensions “diferents”, naturals sí, perquè l’esperit també forma part d’allò natural, però d’una naturalesa més subtil, menys densa, més elevada.
Aquest és el territori de la màgia. No, no és tracta de que una pedra deixi de ser una pedra, o de que puguem treure un conill d’un barret de copa, o de posar-nos a volar per damunt del penya segat, quan un ritual no és fa de forma mecànica –com em vist a tants sacerdots fer les misses catòliques – sinó amb la deguda atenció i sinceritat (voluntat i sentiment), s’origina una mena de mutació en l’espai i el temps que recordem-ho, sempre depenen de la consciència de l’observador. Es com si a l’interior d’aquell cercle res no fos ja exactament com era. Aquesta pedra que ara em poso a les mans, és senzillament una pedreta... però... dins del cercle, en fer un ritual... és possible descobrir-hi quelcom més, com si una pàtina de misteri la recobrís, una mena d’aura procedent d’una altre realitat l’envoltés, ara és possible descobrir en la seva superfície mil signes de llenguatges indesxifrables que en el ritual poden ser interpretats... Es com si els objectes, les persones que hi participen, tot prengués una vida diferent, amb cinc, sis, o ves a saber quantes dimensions.





Però be, retornem al moment en que ataviat amb la meva gel·laba i amb tots els estris preparats, anava a començar el ritual.
Agafant amb les dos mans el platet on cremava el copal aixecant-lo fins l’alçada de la boca i bufant vaig dirigir el fum primer cap el sud, l’oest, el nord, l’est, cap el terra, cap el cel i finalment cap el meu propi cos, mentre pronunciava les següents paraules:
A vosaltres criatures del sud, us ofereixo l’aigua, la veritable essència comuna de totes les coses vives, representació de l’oceà misteriós que és l’univers sencer, la unitat inseparable de la creació, del Kosmos. Que vingui a mi la protecció de l’antic i mític element de l’aigua!.
A vosaltres criatures de l’oest, us ofereixo la terra que representa l’alternança, l’oposició, els contraris, l’equilibri imprescindible, la continuïtat en l’eternitat de l’existència. Que vingui a mi la protecció de l’antic i mític element de la terra!
A vosaltres criatures del nord, us ofereixo l’aroma de l’encens, que volen representar l’aire i l’energia que ens ve de l’altre món, allà on resideix el misteri. Que vingui a mi la protecció de l’antic i mític element de l’aire!.
A vosaltres criatures de l’est, us ofereixo el foc –l’espelma- que representa l’esperit sempre canviant i sempre el mateix, com la mateixa vida i l’amor. Que vingui a mi la protecció de l’antic i mític element del foc!
A Tu Mare Terra, com a símbol de la nostre naturalesa material, la sal que purifica.
A Tu Gran Esperit, com a símbol de l’anhel superior, de la divinitat, la llum del quars.
Que la vostre protecció vingui a aquest fill vostre!
I a mi mateix, el jo que és alhora el Ser de totes les coses, li ofereixo tot el que soc, perquè faci de mi un fidel instrument de la Seva voluntat que és la meva.
Em trobo avui aquí amb vosaltres per a demanar-vos guia i ajuda per a seguir el recte camí del cor. Vosaltres sabeu de la meva fragilitat, de les meves febleses i insinceritats, sabeu que no sempre sé mantenir-me en el centre de mi mateix i com en massa ocasions em derroten les situacions de la vida quotidiana. Feu-me mereixedor de les vostres benediccions. I aporteu llum i pau a tots aquells que m’acompanyen en aquest viatge.
Així sigui: “Que la nostre ment resti en pau, perquè tots els éssers puguin ser feliços”.
Amb la punta del bastó d’avellaner, vaig fer una petita incisió al terra, justament al meu davant, allà on còmodament podria més endavant adreçar la mirada sense esforç.
Tot seguit agafo el tambor i adopto una postura còmoda, més relaxada, respiro profundament per quatre cops i inicio a colpejar el tambor, d’entrada lentament, augmentant la velocitat fins a aconseguir un ritme d’entre 200 i 220 cops per minut (+o- 3 per minut) que és l’adequat per a dur a terme un “Viatge Xamànic”.
El Viatge Xamànic no pretén traslladar-me per l’espai a cap altre lloc, sinó que és un viatge intern que utilitza el ritme del tambor com a guia i medi de transport, no en va el tambor és conegut com el "cavall volador" del xamans. En aquest viatge l’objectiu és aconseguir una alteració de l’estat de consciència, obrir els meus sentits, per experimentar realitats que normalment queden fora de la nostre percepció ordinària.



Si bé d’altres cultures utilitzen diversos instruments, com "maraques", diggiridoo, etc., la majoria de les tradicions de la humanitat s’han orientat pel tambor, perquè el seu so ajuda a les persones a accedir a aquelles altres realitats. No se sap encara molt bé, des del punt de vista científic, com és que el so del tambor a aquest nivell de vibració té uns efectes tan poderosos; però hi ha evidencies documentals que escoltar aquest ritme monòton una estona llarga (10-15 minuts) facilita la producció d’ones cerebrals del tipus alfa (de 14 a 7 cicles per segon, són les característiques dels estats de relaxació i somni lleuger. El cos es calma i la ment entra en un estat de benestar. El diàleg mental és redueix, el sentit del temps es dilueix i poden produir-se visualitzacions.), i si tinc una mica de sort, arribar a les ones theta (de 7 a 4cps, en aquest estat la ment entra en una relaxació profunda; les imatges mentals emergeixen amb força, les sensacions corporals desapareixen, l’espai i el temps desapareixen, es relacionen amb la creativitat i d’èxtasis). Contràriament , ens passem la major part de la nostre vida en les ones beta (de 22 a 14 cps que és corresponen al nivell de vigília, l’estat conscient, els sentits desperts, del Temps i l’Espai, la ment creu que ho controla tot, actúa amb lógica i raonament.
No ens ha d’estranyar que molts pobles indígenes que continuen utilitzant aquestes tècniques, és refereixin al so del tambor, com el “Batec de la Terra”, cal recordar que la freqüència de la resonancia electromagnètica de la Terra és de 7,5 cicles per segon, es a dir, molt semblan al que seria una theta alta i una alfa baixa, potser si que d’aquesta manera podria explicar-se perquè el so del tambor pot ajudar-nos a sintonitzar les nostres ones cerebrals amb el batec de la Mare Terra.
A totes les cultures mil·lenàries, es cerca el coneixement en la soledat i la puresa de la natura per trobar-se amb allò més pur de l’ésser humà. Retirar-se per uns dies i/o hores dels costums i de les activitats diàries comuns, disposar d’un temps consagrat a l’esperit, es per dir-ho d’alguna manera anar a la recerca de l’Esperit.
Ja fa temps vaig trobar aquest lloc. Però al llarg dels anys n’he trobat molts d’altres: una cova al Nord dels Pirineus, aquell roure majestuós, aquella clariana amb un menhir, un encissador bosc de faigs, en general llocs aïllats, on es fa difícil trobar d’altres éssers humans i, immersos en la Natura.
Recordo que la trobada d’aquesta petita esplanada va ser “casual” –si es que existeix quelcom que pugui ser casual, es clar! -. Un molt estimat amic d’aquestes terres –de les que jo soc/era foraster – em va comentar que “aquestes muntanyes i boscos, ja des de molt abans de l’arribada dels romans, eren un santuari dels pobles que vivien a les Guilleries: celtes, celtibers, ibers..., que en determinats llocs, a les roques s’havien trobat gravats de dibuixos, entre ells l’anomenada “Flor de Vida”, molt antics”. No va voler dir-me on, i això va provocar una recerca pel meu compte, guiat només per la intuïció i el mètode infal·lible, de no pensar en res i deixar-te portar –què fàcil de dir i que difícil de fer!-. Com que sempre anava amb el temps just, un parell d’hores, vaig estar mesos sense sort. Fins que un dia, quan ni pensava, abstret, cercant bolets, en un indret on no recordava haver-hi estat mai, una pedra coberta de molsa i mig enterrada sota la pinassa del petit bosquet que dona pas a l’entrada de l’explanada, em va cridar l'atenció poderosament, vaig intuir unes ratlles que no podien ser naturals.



No em va fer falta girar-la per saber quin seria el dibuix que molt desgastat trobaria a sota la capa de molsa i sorra acumulades al llarg dels segles, però amb gran emoció i sentiments de gratitud vaig donar-li la volta, mentre amb el ganivet treia la brutícia que tenia adherida. I efectivament, allà hi era aquest símbol d’una saviesa ancestral que he retrobat al llindar d’algunes masies arreu la Catalunya interior, a Eleusis –Grècia-, al Temple d’Osiris a Egipte, i en altres llocs. Malgrat la mida i el pes, vaig decidir emportar-me-la cap a casa per a netejar-la bé i tornar-la al seu lloc...
Però... que hi feia aquesta pedra allà?, vaig aixecar el cap i mirar pels voltants, de seguida vaig adonar-me dels grans blocs o columnes, semblaven del mateix material, per tant no era impensable que... els meus peus ja avançaven cap a les moles i a través dels matolls d’esbarzers, fins veure l’esplanadeta que esdevindria un dels meus “llocs de poder”.
Ara mentre sona el tambor, estic assegut al damunt d’aquesta pedra que en un temps imprecís assenyalà l’existència d’un espai sagrat, per uns altres éssers humans dels que em reclamo fill i continuador.
“Dumdumdumdumdum”... el ritme creixent del tambor reclama tota la meva atenció...amb els ulls tancats, en un estat d’escolta total...dumdumdumdum... com sempre entre els dum – dum i per sobre, va apareixent un altre so, una mena d'udol sostingut, d’ona vibratòria d’una escala diferent, ja sé que és un pur efecte sonor, com quan repiquen les campanes, o el so d’un gong tibetà quan l’acarones sense colpejar-lo, aquesta és la que m’atrapa de manera definitiva.
Torna l’espiral en les pantalles interiors, obro els ulls un segon per a constatar que també hi es, allà al meu davant, ara els seus moviments caleidoscòpics son molt ràpids, podria dir-se que ballen al so sincopat del tambor. En un moment perdo la noció del temps, de l’espai i de mi mateix, la respiració, la posició del cos, la tensió als braços tot desapareix en el no res, només hi ha la cançó del tambor... dumdumdumdum... Una vibració que em recorre l’esquena, el cap, el pit, el ventre, manifestant-se com a escalfor, o energia; malgrat estar ensimismat, tinc una lucidesa absoluta, percebeixo tot el que m’envolta amb total claredat, l’escalfor de Sol que s’enlaira en el cel, el vent que fa dansar les branques dels arbres, els animals i insectes del bosc, l’olor del copal...
No sé, es fa difícil explicar-ho amb paraules que vosaltres, estimats lectors, pugueu comprendre si no heu viscut experiències similars, però aquest ritual del tambor, en soledat o acompanyat, enmig la natura, ajuda a connectar amb la pròpia autenticitat, no hi ha que fer res per a ningú, només la teva sinceritat, la capacitat de mantenir la intenció. Ajuda a treure’s del damunt les exigències i condicionaments imposats per la tirànica ment racional que constantment ens allunya dels nostres objectius.
Es en aquest moments quan pràcticament no queda res al que puguem anomenar jo, que es comprèn el valor del sacrifici, cal que alguna cosa mori perquè una altra cosa pugui viure. Pots observar sense judicar, les falses pròpies limitacions, les pors, els prejudicis, les idees heretades que han arrelat en tu pràcticament sense que t’hagis adonat, tot allò que creies era cert i que resulta ser fals. La manca de confiança en nosaltres mateixos, en la humanitat en el seu conjunt, el materialisme ferotge que ens impedeix reconèixer i experimentar la dimensió espiritual de la nostre vida, un magnífic regal, que sovint desaprofitem i del que no savem trobar-hi sentit.



Totes aquestes paraules, idees, no hi son mentre toco el tambor, son ara quan reflexiono i tracto de representar-vos aquella experiència per definició inexplicable. Però deixeu-me dir que la meva consciència s’havia obert a allò Sagrat.
És curiós però el recolliment, la soledat, el contacte amb la Natura, et permet descobrir la veritable importància de les nostres relacions amb d’altres persones, la família, els nostres amics, de sentir-te interconnectat amb totes les formes de vida, amb la Mare Terra i, fins i tot, amb el Sol i els astres que poblen la nit. Sense cap mena de dubtes, sents que tots els esdeveniments, circumstàncies bones o no tan bones, al llarg de la vida, amb totes les lliçons –en molts cops doloroses- acumulades, son com una unitat necessària per a descobrir la nostre veritable essència, perquè acomplim allò que em de fer en el camí d’evolució espiritual. Cal obrir-se al moviment sempre canviant de la vida, amb confiança, amb paciència, acceptar...aquest és el darrer sentit de la vida.
Me’n adono que no estic sol, al meu voltant hi ha milers, potser milions de germans en l’esperit, d’altres cercadors que en un altre espai, en un altre temps, en diferents circumstàncies, també han “trobat”. Estan allà per orientar-te, per a donar-te forces, que mai has estat sol, que ells des de sempre t’han estimat, han tingut cura del teu progrés perquè poguessis realitzar el propòsit de la teva vida. Dumdumdumdum...
Vaig mig obrir els ulls, mirant el petit forat al terra que hi havia al meu davant, ara tractava d’imaginar-me’l com l’entrada a una cova dels Pirineus francesos que tant bé recordava. Amb una certa facilitat, vaig poder ingressar a la cova.




Sentia els meus passos damunt les irregulars pedres d’aquella cova, recorria amb la imaginació les diverses sales, la munió d’estalactites i estalagmites, els racons de nits inoblidables de comunió amb la Mare Terra, en soledat o acompanyat, la petita coveta on milers de ratapinyades donaven vida les parets i el sostre, els reflexos platejats –a la llum de la lot- d’aquella paret on milers de formes suggerents però no recognoscibles, s’omplien de mamuts, ossos de les cavernes, cavalls, bisons, cabres de tota mena.



I mentre escoltava com una pulsació el ininterromput tam...tam...tam... del tambor, seguia endinsant-me pel laberíntic recorregut de túnels desnivellats, de petits basals d’aigua poblats d’estranyes i petites criatures blanques, cegues. Amb quina claredat recordava els més insignificants detalls, era ...“com si...” estigues novament allà, però alhora, tenia molt present que estava a la petita esplanada tocant el tambor, era “com si” fos en dos llocs diferents alhora.
En un revolt molt pronunciat, al final del nou ramal que s’obria al meu davant brillava refulgent una llum molt blanca, sabia que m’havia de deixar arrossegar cap a ella, doncs d’alguna manera era la sortida de la cova i l’entrada a “l’altre món”, a l’altre realitat, el “lloc” on trobaria les respostes que m’havien dut aquest dia a l’esplanada. Dumdumdum...Tam...Tam...Tam...



Al meu davant s’obria un esplendorós paisatge. Un seguit de suaus turons tots coberts d’herba, valls al fons de les quals s’intuien multitud de rierols serpentejants de plata, desenes d’arbres puntejaven aquí i allà la immensitat verda amb tons més foscos. Però la llum, el sol, els núvols, l’atmosfera d’irrealitat que desprenia el conjunt, em feien adonar que no em trobava ni a l’Eire, ni a Escòcia, ni a cap lloc del món en que tu –lector- i jo ens trobem en aquests moments, sinó en “un altre”, d’una qualitat diferent.
En un primer moment vaig sentir una desagradable sensació de soledat absoluta, no arribava a provocar-me por, la pitjor de les pors, però és cert que vaig dubtar entre donar el pas que m’endinsaria en aquell món, o tornar endarrere, i recórrer a la màxima velocitat el camí de tornada per la cova.
Quan ja havia decidit retornar – després de caure en la trampa dels habituals: “ja ho faré un altre dia”, “quan estigui més preparat”, “s’està fent tard”, “quina por!”, “t’estàs tornant boig”, etc., etc. - una acolorida taca ocre enmig del verd, em cridà l’atenció de manera irresistible. Un calfred com no l’havia sentit mai em recorregué el cos de baix a dalt; els pocs cabells que em queden a la closca gairebé van sortir disparats cap a dalt, els pels dels braços van fer una estranya dansa –crec que en aquell moment vaig deixar de sentir el tambor -, la pell de tot el meu cos va omplir-se de petites muntanyetes, allò que en diuen “pell de gallina”, quan vaig poder codificar el que els meus ulls veien. A pocs metres al meu davant una guineu de considerables proporcions caminava lenta, majestuosa i directament cap a on jo em trobava, fixos els seus ulls en els meus.



No hi havia cap agressivitat en el seu gest, més aviat irradiava una gran sensació de poder, però d’un poder benèfic. Quan se’n va adonar de que l’havia vist i que havia vençut la por de la sorpresa, va asseure’s a l’herba i amb tota claredat vaig percebre –no sé si per l’orella, o per algun sentit intern i ocult- el seu missatge:
- “Vine, acostat!”. No sé si ho deia en català, en anglès, castellà, o cap altre idioma, ni tant sols puc dir que parlés, però la vaig entendre perfectament. Era una ordre que no és podia desobeir, tot el meu ser respongué afirmativament i, de cop i volta, em trobava jo també assegut, a uns pocs centímetres del superb animal, que amb penetrant mirada semblava llegir en mi. No sé exactament que volen dir les persones de sexe femení quan diuen allò de que “em despullava amb la mirada”, però era perfectament conscient de que davant d’aquella esplèndida criatura la meva ànima, la totalitat de la meva persona, apareixien amb total claredat, sense possibilitat de amagar res.





- “Tu m’has cridat!, ja ens coneixem de d’altres ocasions. He estat–per a tu – flor en un camp, els ulls d’una criatura, la carícia d’aquelles mans, l’emoció davant d’un paisatge, una posta de sol en una platja deserta, estel fugaç en resposta a les teves pregàries, poema en un llibre, pintura d’un museu, aquelles notes musicals, l’abandonament a l’amor, en ocasions la teva pròpia veu interior. Si avui em presento així és perquè tu ho has imaginat així, a les Guillaries, una Guilla, no?”. No sé si les guineus saben “fer l’ullet”, però aquesta ho va fer.
- “Soc totes les coses alhora..., la manifestació en la teva ment de les Guillaries, l’esperit de l’esplanada. Si ho prefereixes, diguem que ara i aquí, soc el teu “animal de poder”, el teu “nagual”... però tu ja saps que això només son noms que hi poseu vosaltres els humans, per tractar d’explicar el que no pot explicar-se, creacions d’una ment que necessita posar-hi etiquetes a tot, perquè es resisteix a esfondrar-se en el caos generador del no-res”.
- “He accedit a la teva invocació, no pels teus valors personals, doncs com tu molt be saps, ets encara un vehicle poc transparent, ple d’orgull, de mancances, de contradiccions i de falsedats”... –aquí va fer un llarg silenci i, em mirà fixament com observant l’efecte que aquestes paraules produïen en la meva consciència, després va continuar -, “com la majoria dels de la teva espècie, ets limitat, estúpid, ignorant, enganxat a errònies creences sobre la realitat i la vida, incapaç de controlar la teva ment, de penetrar en els nivells superiors de la teva pròpia naturalesa, de percebre la vertadera realitat que s’amaga darrera les aparences... segles i segles d’una educació fonamentada en la falsa creença de que sou l’espècie escollida, la més important, els exclusius “fills de Deu”, us ha dut a no saber reconèixer el vostre paper i el vostre lloc, en la fràgil trama de la vida. Segles i segles d’autoritarisme, de reduir els vostres germans a l’esclavatge i a la misèria, d’injustícies i privilegis exagerats de tota mena, del mecanicisme i mercantilisme pels que heu cregut que podíeu usar i abusar de tot en benefici propi, us han dut a posar en perill la vostre supervivència i amb ella, la de totes les criatures, visibles i invisibles que poblen aquest ser a qui vosaltres anomeneu Planeta Terra, i a qui hauríeu de considerar la nostre Mare comuna.”



- “Escolta’m be, s’acosten moments difícils per a la humanitat, ha arribat l’hora de rendir comptes del vostre comportament. Esfondrament del sistema econòmic, canvis climàtics, desastres naturals d’enormes proporcions, crisis energètiques que us faran retrocedir segles, guerres interminables i generalitzades, violència inter - ètnica, conflictes entre les grans religions, gegantines migracions forçades per la manca de recursos vitals com ara el menjar o l’aigua, governs incapaços, corruptes i desentesos del bé comú, desaparició de pobles indígenes, de milers d’espècies d’animals i plantes, pèrdua d’ecosistemes, ampliació desmesurada de les diferències entre rics i pobres, no són més que alguns dels esdeveniments que esteu atreien amb els vostres pensaments, valors i actituds.
No, no s’allargarà cap mà redemptora per a ajudar-vos, cap civilització extraterrestre s’acostarà per evitar el desastre, cap Jesús, no baixarà del cel, en un núvol resplendent per a estalviar-vos l’immens patiment, ni la tecnologia, ni la ciència seran capaces de salvar-vos... En aquest tràngol esteu sols, només us teniu vosaltres mateixos i allò que vosaltres vulgueu fer. Si hagués de jutjar a la Humanitat per les experiències prèvies, no podria ser gaire optimista, en tres ocasions anteriors, la humanitat ha patit desastres similars al que ara s’acosta acceleradament, i no heu sabut/pogut evitar-los.
Avui, com abans, heu rebut centenars, potser milers de missatges que us advertien del que ja s’acosta, tots us han dit pràcticament el mateix, però esteu sords per escoltar, cecs per a mirar i estúpids per a comprendre els senyals evidents de que les coses no van com podrien anar. Tot allò que anomeneu progressos de civilització: el poder i l’autoritat, les desigualtats, la injustícia, les lleis, les religions institucionalitzades, la tecnologia orientada a la guerra i a la destrucció del medi ambient, la suposada comoditat del consumisme ferotge, la deïficació de la riquesa , us han allunyat de la vida per la qual vareu ser cridats, apartant-vos dels cicles naturals, heu deixat de tenir cura de les relacions entre vosaltres mateixos i del medi ambient, oblidat el respecte envers el Misteri, i que tota creatura, petita, insignificant o immensa i poderosa, és sagrada, perquè tots som una i la mateixa cosa.
Els vostres líders polítics i religiosos, han deixat d’estar al vostre servei, per a servir només als seus interessos i per a retornar els favors a aquells que els han col·locat dalt de tot. La maldat, l’egoisme, el desamor, l’odi, la violència, el “salvi’s qui pugui”, la llei del més fort o més espavilat, la cobdícia il·limitada, la pèrdua dels valors humans, us ha col·locat davant d’un abisme al qual us veureu avocats. I saps el que és pitjor...? – aquí va tornar a fer una pausa mentre amb una de les potes del darrera es gratava l’arrel de l’orella -, que com un ramat de xais, ho heu acceptat, que molts de vosaltres heu renunciat a canviar les coses que no us agraden, us han convençut de que no hi ha res a fer, que “sempre ha estat així i que per sempre serà així”, però jo et dic, ja no hi ha un per sempre, la fi d’aquesta humanitat s’acosta i haureu de fer molts, molts canvis, i força traumàtics, si voleu evitar el que sembla inevitable.
Les malalties, la fam, la guerra, la mort, no són estigmes inevitables de la condició humana, són només els símptomes de que alguna cosa no marxa bé, de que en el camí de la evolució vareu donar passos equivocats que no heu sabut rectificar, fins ara.
Mira Terraxaman, com a d’altres abans que tu, i molts d’altres després que tu, l’esperit vol que et renovi el vell missatge. La humanitat està cridada a ser capaç de comunicar-se entre vosaltres i amb el conjunt de la Natura, però per això heu d’esdevenir i donar Amor. Una part important d’aquesta transformació és recordar i recuperar les facultats de quan éreu criatures; però no a la manera inconscient de l’Infant, sinó amb convicció, amb fe en les possibilitats de canviar, amb esperança en un futur que si arriba a existir serà el resultat de la projecció d’unes ments noves que s’han de tornar positives i constructives. Evidentment, això no s’aconseguirà de forma automàtica, ni ràpida i fàcilment, esforceu-vos dons des d’ara mateix, per aconseguir una gradual superació, orienteu-vos en la consecució de nivells cada cop més elevats de d’autoconeixement, de comprensió i des d’ells, irradieu amb força l’esperança i tracteu de reforçar-la, adaptant en la mesura de les vostres possibilitats, noves formes de vida basades en l’Amor, el respecte, esdevingueu exemple de vida. Treballeu pel canvi, tot i que per molt de temps encara, us semblarà que sou una pàl·lida i solitària llum enmig d’un oceà de foscor.
L’ésser humà conte en el seu interior, les llavors per ajudar-se, però no les descobrirà, mentre només pensi en la comoditat, en seguir la roda que ens marca la societat. Si no sou capaços d’enfrontar-vos als reptes que us esperen, no podreu progressar ni material, ni espiritualment, i milions d’anys d’evolució seran malmesos per la vostre incapacitat.


Totes les religions basades en intermediaris, en institucions, en el poder, han de ser deixades de banda, heu de reclamar el coneixement directe de l’experiència divina, doncs aquesta és la vostre naturalesa; totes les doctrines, filosofies i ideologies que us parlin d’odi, de violència, de diferències de raça, de sexe, econòmiques o de qualsevol tipus, bandejades i oblidades en el bagul dels records per sempre més. La llibertat, la igualtat davant la llei, el sufragi, han demostrat ser insuficients per acostar-nos a la Fraternitat, l’única aspiració veritablement digne de la Humanitat i, es ara o mai.
Si ho feu així, si dediqueu les vostres vides al descobriment de les vostres potencialitats internes, si us comprometeu massivament en enfocar les vostres vides envers el compromís, el respecte i l’amor, tindreu alguna possibilitat, perquè el futur, no és una altre cosa que la mateixa Llei de Causa- Efecte, si el negre present és el resultat de les decisions i actuacions que és van prendre en un passat molt remot, els vostres pensaments, desitjos i actuacions d’avui, seran la causa generadora de nous efectes que desplaçaran els anteriors. La més petita modificació en els vostres hàbits, maneres de fer i de pensar, portaran a un futur diferent. Però hi ha que creure-ho per a crear-ho”.
La guineu es va posar lentament dempeus, avançà el musell fins que quedà a molts pocs centímetres del meu rostre i mirant-me de nou amb profunditat continua:
“Si tens manera de donar a conèixer la veritat, pels mitjans que sigui, fes-ho!, digues que coneixes la veritat, explica’ls el que has escoltat, el que has vist amb els teus propis ulls!. Potser tu tindràs èxit allà on d’altres fracassaren, recorda’ls que tots heu comés errors en el passat, però que podeu tornar al veritable Camí de Vida, comportant-vos com a germans i germanes, compartint la Nostre Mare Terra amb totes les creatures vivents”.
La guineu donà la volta molt lentament, avançà tres o quatre passes allunyant-se, s’aturà uns instants i girant el cap en la meva direcció afegí: “Potser d’aquesta manera, podreu portar un nou futur per a tots, en un món regit per l’Amor, d’acord amb els designis de l’Esperit, i la Mare Terra podrà oferir-vos tot allò que heu de menester. Au! Terraxaman, retorna al món de la vida quotidiana, tramet aquests pensaments de pau, amor i unitat, i no t’oblidis de que en veritat: Tots som un. Ens tornarem a veure!” i desaparegué instantàniament, mentre ressonaven en el meu interior les seves darreres paraules...




Amb una barreja de sensacions contradictòries, sorpresa, llàstima, alegria, responsabilitat, jo també vaig abandonar aquell altre món, dirigint-me cap a la cova que em duria al món ordinari.
Tam...tam...tam...tam... el so del tambor em guiava de nou per l’intricat recorregut a l’interior de la cova. Com en una pel·lícula passada al revés i a gran velocitat, em vaig trobar de nou assegut a la meva pedra amb la Flor de Vida gravada, sostenint el tambor – finalment ja silenciós – i amb els ulls clavats en el petit foradet del terra.
El ritual s’havia d’acavar.
Sileeeeeenciiiiii...
Hem trobo amb el rostre mirant la volta del cel, els ulls plorosos, en un estat de plenitud molt gran, viu i en pau. Sento, una immensa gratitud cap a tot el que m’envolta del que em noto part indivisible; els meus familiars, amics i enemics, la humanitat en el seu conjunt, les muntanyes, els arbres, els animals, cap a cadascuna de les cèl·lules del meu propi cos. L’alegria i l’amor s’ha apoderat del meu ser i d’aquí trauré la força per a continuar endavant, en aquest camí que sé infinit, sense meta ni final.
Suau i lentament, moc els braços per deixar el tambor i la maça al terra i estirar-los primer cap endavant, després cap endarrere. A poc a poc, estiro les cames cap al davant, tot de aiss!... i uiss!, el preu de la immobilitat!, i de l’edat!... juuuaasss...juuuaaasss.
A poc a poc, les sensacions van “normalitzant-se”. Miro el rellotge, ostres!... només fa vint minuts des que vaig començar el ritual del Viatge Xamànic i han passat tantíssimes coses!. Deu ser cert allò de que el temps es com un xicle, s’estira i s’arronsa segons els nostres estats d’ànim!.
Apago, l’espelma, amb l’aigua remullo el que queda del copal, i després d’assegurar-me els llenço al terra. Recullo tots els altres estris, la sal - d’un erg de Tunísia -, la sorra vermella - de les muntanyes de prop de casa -, el ceptre de quars que sembla brillar més que mai amb tot de reflexos iridiscents al seu interior, el mocador i els ordeno dins del meu sarró.
Quan ja he acabat de posar ordre, em disposo a fer l’última part del ritual.
Posant-me ben dret agafo les ametlles i avellanes mentre dic en veu alta:
Com a mostra d’agraïment i restitució a totes vosaltres criatures i forces de l’Univers, us ofereixo aquestes ametlles i avellanes torrades; amb elles vull simbolitzar el reconeixement, la plena consciència de formar part del Tot, d’un projecte comú, on totes i cadascuna de les parts, tenim el nostre petit paper; i reiterar el meu compromís de contribuir a aquesta obra que ja és perfecta, doncs conté en ella totes les possibilitats que hauran de florir.
A continuació les llenço en las quatre direccions, mentre pronuncio el comiat:
“Que les vostres ments restin en pau, perquè tots els éssers pugui ser feliços!.”
Amb esforç em poso dempeus, prenc el sarró, el coixí i el bastó d’avellaner, faig un recorregut visual per l’esplanada i els seus magnífics voltants, em prometo tornar un altre dia i després d’ajuntar les mans davant del pit, inclino el cap, mentre els meus llavis en veu quasi inapreciable pronuncien la paraula “Namasté”.
Quan trepitjo un altre cop el territori profà - el petit bosquet -, l’agut crit de l’àliga –la mateixa d’abans o un altre - sembla acomiadar-me, “Namasté” també per a tu germana àliga, aviat ens tornarem a veure!...
I amb el cor alegre, carregat d’energia, ple d’amor, amb el desig de millorar-me i de contribuir ni que sigui mínimament, a millorar el món que ens envolta amb totes les seves desgràcies, injustícies i malfuncionaments, mentre em venen a la ment algunes de les paraules que m'ha donat la guineu: "Treballeu pel canvi", "creure és crear", "doneu exemple de vida en respecte i amor", "tots som un", "canviar el futur es questió de fe i esperança", "ens tornarem a veure"... desfaig, un cop més, el camí cap a la quotidianitat, que ara és ja, una mica diferent.
Les notes de la música de Jorge Reyes m'acompanyen, se que som molts els qui estem decidits a treballar per un futur nou.

Així sigui!.

dimarts, setembre 01, 2009

ARTHUR MACHEN: LA NATURALEZA DEL MAL.

Un escritor maldito.


Hace ya algunos -muchos- años, leí un libro que en aquel entonces fué todo un Best Seler, se trataba de "El retorno de los brujos" de Louis Pauwels y Jacques Bergier, que si os interesa podéis bajaros aquí:







http://www.telefonica.net/web2/ugutz/brujos.pdf




En aquellos años (mediados de los 60), de la TV en blanco y negro, del Madrid campeonísimo de todo, de los grises, de la cutre dictadura franquista, de la censura, de llevar las obras escogidas de Lenin envueltas en papel de peródico, de las manifestaciones y de la clandestinidad, la moralidad dominante, hacían que muy pocos temas de tipo "esotérico", mágico, o sencillamente alejados de lo que eran las creencias "correctas", tuvieran difusión. Pero ese libro y en mucha menor medida su continuación "La Rebelión de los brujos", rompieron el silencio y a algunos, nos despertó el gusanillo por lo "extraño".
Visto desde aquí, casi 40 años después, el libro no deja de ser una curiosidad, muchas de las cosas que allí leí son para olvidarlas, pero siempre me quedó éste pequeño texto en la "cocorota", la visión del mal de ese escritor maldito Arthur Machen, que me sigue pareciendo verdaderamente sabia y terrible.




Un día... hablaremos del diablo..., de ése Lucifer que pena por toda la eternidad, su rebeldía ante ese tiránico creador que es el Dios del Judaísmo y del cristianismo, de momento, podéis ir haciendo boca con ésta reflexión sobre el verdadero Mal.
Por otra parte, debo comentaros que aunque no era mi intención entrar en éste mensaje a hablaros de la relaciones del nazionalsocialismo con determinadas escuelas "esotéricas", me ha sido de todo punto evitarlo, aunque deba añadir que éste tema, así como el del satanismo o la demonología, serán ampliamente desarrollados en mensajes posteriores.


Arthur Machen nació bajo otro nombre: el de Arthur Llewelyn Jones, en Caerleon-on-Usk, condado de Gwent, al sur de Gales, el 3 de marzo de 1863. Era hijo de un pastor anglicano, John Edward Jones, vicario de la pequeña iglesia de Llandewi, cerca de Caerleon. Fue en la escuela cuando el pequeño Arthur adoptó el nombre de soltera de su madre, Machen.
Gales es una región de orígenes celtas, conquistada por los romanos, y después aplastada bajo el peso del poderoso imperio británico. A pesar de ello, Gales, se las arregló para seguir conservando todas sus costumbres y tradiciones, lengua incluida.
Machen, como buen galés, no podía dejar de verse influenciado por la tradición, y ya desde niño estaba fascinado por las ruinas romanas de Isca Silorum, muy cerca de su lugar de nacimiento, y que acababan de ser descubiertas recientemente. En realidad, el tema romano daría mucho de sí en su futura obra de ficción.
Machen asistió al Hereford Cathedral School, pero suspendió el examen de entrada en el Real Colegio de Cirujanos en 1880, y dado que sus padres no podían permitirse darle una educación universitaria, Arthur tuvo que marcharse a Londres a intentar ganarse la vida.
Justo antes de abandonar Gales, ya había publicado una edición privada de su primera obra, el poema «Eleusinia», en 1881, en una tirada de sólo cien números. Más tarde intentaría destruir todas las copias, seguramente avergonzado por su escasa calidad, pero según sus propias palabras, aún quedarían dos ejemplares intactos del panfleto, de las cuales ninguna ha llegado hasta nosotros.
En Londres, Machen tenía la esperanza de convertirse en un periodista y hacerse de este modo una carrera, pero de nuevo fracasa, teniendo que trabajar como empleado en una imprenta y como tutor para evitar morir de hambre. Arthur era un hombre solitario y apasionado por entonces, aún joven, pero más tarde se convertiría en una persona extrovertida.
Cuando su padre muere en 1887, dejó a su hijo una considerable suma de dinero, por lo que de pronto, Machen pasó a ser alguien económicamente independiente, y así lo sería durante los siguientes quince años.
En esta «Gran Década», que generalmente se suele enmarcar entre 1889 y 1899, Machen escribió muchas obras importantes, incluyendo la traducción de las «Memorias de Casanova», y por supuesto, los cuentos fantásticos que le dieron su bien merecida fama:



«El Gran dios Pan»,





«El pueblo blanco», o "La gente blanca"





su novela encadenada «Los tres impostores», y otras.
Muchas de esas obras, incluyendo la posterior «La casa de las almas», la novela casi autobiográfica «La colina de los sueños» y «La Gloria secreta», fueron por entonces condenadas como fruto de una imaginación enferma por la crítica victoriana. Machen, inasequible al desaliento, logró que algunas de esas críticas fueran posteriormente recopiladas en el volumen «Precious Balms».
En la década de los años 1880, Machen había escrito algunas obras menores, como la traducción del «Heptamerón» de Margarita de Navarra, el tratado «La Anatomía del Tabaco» (basado en la «Anatomía de la melancolía» de Burton) y la novela «Crónica de Clemendy». La traducción del «Heptamerón» le había sido encargada por el librero y editor George Redway de Covent Garden, quien contrató a Machen como vice-editor del «Walford's Antiquarian», y más tarde le hizo catalogar su colección de libros de ocultismo, una experiencia muy significativa para el futuro autor de «El gran dios Pan». Su traducción de Casanova también vale la pena mencionarla, por cuanto se trató en su día de la edición más completa y erótica, con lo cual muchos dueños de imprentas se negaron a editarla.
También traduciría «Moyen de Parvenir», una obra del escritor del siglo XVI Besroalde de Verville. Y en lo que respecta a «Crónica de Clemendy», una novela pseudo-medieval sin demasiado interés, la tradujo porque hablaba de su condado natal, Gwent.
En 1887, Arthur Machen se casó con Ameila Hogg. Esta relación según parece fue inusualmente hermética, ya que el autor ni tan siquiera la llega a mencionar en sus autobiografías, y no existen ni retratos ni fotografías de su mujer. Sin embargo, esto no quiere decir que no la amara, porque Machen quedó destrozado cuando Ameila falleció víctima de cáncer en 1899.
Por entonces, dejó de escribir, y se unió a la Golden Dawn u Orden del Amanecer Dorado, una sociedad secreta dedicada al esoterismo.






Veamos con algo más de detalle lo que era la Golden Dawn.


"La Orden Hermética de la Golden Dawn –que traducida al español significa Alba Dorada-, ve la luz allá por el 1887 o el 1888, no hay coincidencia en cuanto a su fundación. De lo que si se tienen datos precisos es que fueron tres individuos, Mathers ,Westcott, y Woodman quienes sentaron las bases de la futura Orden. Todos ellos habían participado en Logias Masónicas y eran reconocidos como ocultistas practicantes.


Un misterio inquietante refiere a los documentos que le confirieron a la Golden Dawn la acreditación necesaria. Hay quién sostiene que su nacimiento se debió al hallazgo aparentemente casual de unos documentos procedentes de una fuente de Nuremberg, que contenían rituales de iniciación hasta hoy desconocidos. Aunque desde la Orden se predica que Mathers recibió los Manuscritos Cifrados para traducir. El código era simple, y había sido creado en el siglo XV por el abate Trithemius. La historia registra que fue Westcott quién encargó a Mather traducir los manuscritos y usarlos como esqueleto para lo que luego se conocería como las Iniciaciones de la Orden Externa de la Golden Dawn. Se cree que Mathers y Wescott ya estaban iniciados en los Misterios Rosacruces y que los Manuscritos Cifrados eran un método de proteger su propio juramento de secreto.





En 1892 la Golden Dawn se enfrentó a una grave crisis que puso de manifiesto cuan frágiles eran las bases que le servían como sustento. Ocurrió que la Orden había obtenido una cédula original y los rituales para los primeros cinco grados de una logia afín en Alemania, con la que mantenía abundante correspondencia. Sin embargo, ni un solo miembro de Alba Dorada había visitado jamás la Logia Alemana, ni conocía a ninguno de sus miembros. Los entusiastas magos incipientes ya pisaban terreno peligroso. Cundió la consternación cuando la Logia de Nuremberg se negó a entregar los cuatro grados de ascenso de los adeptos, los cuales conducían directamente a la comunicación con las jerarquías de inteligencias superiores.





Gracias a la oportuna intervención de Mathers, la Logia logró sobrevivir. En una reunión general de la Logia, anunció que él mismo había establecido contacto con los Poderes, que se le había presentado con los grados y rituales requeridos del Segundo Orden. Sin embargo él no se había comunicado con las jerarquías celestiales, sino con una jerarquías de Superhombres... los jefes secretos del Tercer Orden. Estamos llegando a un punto interesante en la historia de la Orden. Crucial, diríamos, porque estas Jerarquías o Superiores Desconocidos no son patrimonio exclusivo de la Golden Dawn. La Teosofía también fue presa de estos contactos.

Pero no adelantemos especulaciones.

Superada la crisis gracias a la rápida intervención de Mathers “la sociedad hermética tuvo un período de unos quince años de vida, suficientes para marcar la trayectorias vitales de muchos de sus afiliados”, que contó en sus filas con destacadas personalidades, como el mencionado William Butler Yeats, Bram Stocker, autor de Drácula, y también algunos científicos y actores.

La Orden practicaba magia ceremonial “que incluían invocaciones a dioses de panteones extintos. La calidad literaria de muchos de tales rituales no es nada despreciable, con pasajes de alto contenido poético”. También fue permitida la entrada de mujeres, convirtiéndose en una Sociedad Hermética de orden abierto. Los adeptos de la Golden Dawn aprendían el alfabeto hebreo y el sefirótico árbol de la vida, además de tarot, astrología y geomancia.

A diferencia de la Teosofía que tenía una estrecha relación con el pensamiento oriental, en la Golden Dawn se buscó un acercamiento con el legado de los egipcios, griegos, romanos, hermetistas, gnósticos y cabalistas. La reputación de la Orden sufrió un duro revés cuando saltó a la luz pública que su líder, Mathers, se contactaba con unos seres, que afirmaban pertenecer a una categoría distinta a la del hombre y que más tarde fueron conocidos como los jefes secretos del Tercer Orden o Superhombres. De la noche a la mañana la Orden pasó de ser considerada como una mera Sociedad de Hermetistas, a ser vista como una Sociedad de Brujos, con un coqueteo no admitido de la Magia Negra.

¿Pero había razón para alarmarse? Prestar atención a las palabras de Mathers: “...Ni siquiera conozco sus nombres, y en rara ocasiones los he visto en cuerpos físicos ... Mis encuentros con ellos me han mostrado lo difícil que es para un mortal, por muy avanzado que esté, soportar su presencia ... No quiero decir que durante mis pocos encuentros con ellos haya experimentado los mismos sentimientos de intensa depresión física que acompaña a la pérdida de magnetismo; al contrario, la sensación era la de estar en contacto con una fuerza tan terrible que solo puedo comparar con lo que usualmente experimenta una persona a la que un relámpago cae muy de cerca durante una violenta tormenta; esto unido a una dificultad respiratoria parecido al efecto estrangulador del éter. Debido a mi práctica en el trabajo ocultista, no puedo concebir que un iniciado mucho menos avanzado sea capaz de soportar una tensión de tal magnitud, ni aún durante unos minutos, sin que le sobrevenga la muerte..., la postración nerviosa después de cada encuentro es terrible y va acompañada de sudores fríos y hemorragias de la nariz, la boca y los oídos...”






La relación entre la Golden Dawn y el nazionalsocialismo se produce a través de Otto Rahn y la Sociedad de Thule:




La Sociedad Thule originalmente Grupo de Estudio de la Antigüedad Alemana fue un grupo ocultista, notable principalmente por ser la organización que patrocinó al (DAP), más tarde transformado por Adolf Hitler en el Partido_Nacionalsocialista_Alemán de los Trabajadores".
Wolfram von Sievers (1905-1948), maestro ocultista que figura poco también en nuestras obras de referencia. Bajo la mirada de Himmler, fundó el oscuramente famoso Ahnenerbe (Investigaciones Ancestrales o algo parecido), departamento secreto de las SS pensado, en un primer momento, para descubrir el auténtico origen de la esvástica y, por supuesto, de la raza aria que se relacionaba con La Atlántida





La Sociedad Thule fue fundada el 17 de agosto de 1918 por Rudolf von Sebottendorff, un ocultista alemán, como rama muniquesa de la Germarnenorden, una sociedad secreta también conocida como «Orden de los Teutones» (1912).Von Sebottendorff sostuvo más tarde que originalmente pretendió que la Sociedad Thule fuese un vehículo para promover sus propias teorías ocultistas, pero que la Germanenorden le presionó para hacer énfasis en los temas políticos, nacionalistas y antisemitistas. Dado que esta afirmación fue hecha mientras los nazis seguían en el poder y von Sebottendorff tenía poco que ganar con la negación de su antisemitismo, bien pudiera ser cierta. El principal interés de la Sociedad Thule fue una reivindicación sobre los orígenes de la raza ária. «Thule» era un país situado por los geógrafos grecorromanos en el más lejano norte. La sociedad fue bautizada en honor a la Última Tule (en latín ‘el norte más distante’), mencionada por el poeta romano Virgilio en su poema épico La Eneida, que era la porción más al norte de Thule y se suele asimilar a Escandinavia. Designada por la ariosofía capital de la Hiperbórea, situaron Ultima Thule en el extremo norte cercano a Groenlandia o Islandia.
Los thulistas creían en la teoría intraterrestre. Entre sus metas, la Sociedad Thule incluyó el deseo de demostrar que la raza aria procedía de un continente perdido, quizás la Atlántida.






La Sociedad Thule mantuvo estrechos contactos con seguidores de la
teosofía y de Helena Blavatsky, una famosa ocultista de la segunda mitad del siglo XIX.Los temas antroposóficos también eran frecuentes, como expresa el lema Der Weg ist in Dir (‘El camino está dentro de ti’). La autorrealización y la posición suprema de la persona humana eran esenciales para los thulistas.
En el misticismo nazi, son importantes varios lugares como la Atlántida, Thule, Hiperbórea, Shambhala, Agartha y la estrella de Aldebarán los cuales se consideran como los hogares originales de la raza aria y el superhombre.
Otra creencia habla sobre la raza maestra (Herrenrasse) la cual fue corrompida y debilitada por medio de la mezcla con otras razas consideradas inferiores. Asimismo, uno de los datos centrales que ilustra este conjunto de creencias, y uno de los que más popularidad ha cobrado, fue la búsqueda del Santo Grial por parte de los Nazis. Otto Rahn, investigador, miembro de las SS y autor del libro "La corte de Lucifer" lo buscó en Montsegur, y el propio Heinrich Himmler acudió a Montserrat el 23 de octubre de 1940, supuestamente en su búsqueda, acompañado de Karl Wolf, su jefe de estado mayor y mentor de Rahn, a quien introdujo en las SS.




Himmler llevaba consigo la obra de Rahn (que había fallecido el año anterior), La corte de Lucifer, la cual ordenó distribuir gratuitamente entre los oficiales de alta graduación del cuerpo Himmler concedía a ciertos elegidos un anillo (Totenkopfring) que, según algunos autores, indicaba un rango de iniciación en las creencias de tinte esotérico que caracterizaban a la alta cúpula de las SS, creencias que se traducían en rituales mágico-paganos que se practicaban durante los solsticios o equinoccios y propugnaban la exaltación de la raza aria.




Otras de las prácticas que atraían el interés de los Nazis eran el Espiritismo, el Mesmerismo-magnetismo, el significado de las runas y la astrología. Si bien el gobierno no exigía pertenecer a algún culto específico, es cierto que dentro de ciertos círculos de líderes influidos por las creencias paganas de Alfred Rosenberg, se propugnara un Neopaganismo como una contraposición al judeocristianismo, con Himmler como uno de sus principales adeptos.

Himmler creía ser la reencarnación de Heinrich “el Cazador”, fundador de la estirpe real de Sajonia, en el siglo X, y entregado al paganismo, se proclamó adorador del dios Wotan.








El interés por el Catarismo fue, sin embargo, otra nota dominante; Otto Rahn tenía a los Cátaros por legítimos guardianes del Grial y consideraba el Catarismo como una religión ecuménica y capaz de unificar Europa. Rahn falleció el 13 de marzo de 1939, y una de las teorías, a la que en general se le ha concedido bastante verosimilitud, apunta a que habría muerto de frío en el Wilden Kaiser, practicando el Endura Cátaro, una especie de suicidio ritual. " Sacado de:



Continuando con la biografía de Arthur Machen.
El dinero que le había dejado la herencia de su padre se agotó en 1901, por lo que Machen no tuvo más remedio que buscarse un empleo, encontrándolo como actor en la compañía de Frank Benson desde 1901 a 1909, un periodo que según su biógrafo Anthony Lejeune fue «el más feliz de su vida». Durante esta época teatral, en 1903 se casó otra vez, en esta ocasión con Dorothy Purefoy Hudleston, de la que tuvo un hijo, nacido en 1912, Hilary, y una hija, en 1917, Janet.


Pero la «pobreza» y la «oscuridad» serían de hecho los estados más habituales en la vida de Machen. Después de dejar el teatro, se unió al periódico «London Evening News» para trabajar como reportero.
Parece que como periodista era aún peor que como actor, tal vez porque estaba obligado a dejar en el trabajo parte de su libertad. Pero este empleo le hizo conocer personas y lugares poco habituales, que él encontraba interesantes, o ser testigo de acontecimientos extraordinarios como, en 1913, el funeral por el Capitán Scott, el hombre que había muerto intentando llegar al Polo Sur; y sus jefes se dieron cuenta de que Machen estaba hecho para escribir artículos como ese.
En este periodo como reportero, Machen vuelve a la literatura y escribe varias obras originales, como «El Regreso», o su celebrada «El Terror», y por supuesto incontables artículos periodísticos para el «Evening News», muchos de los cuales son bastante malos, o al menos no tan importantes como sus trabajos de ficción.



En 1914 escribió «Los Ángeles de Mons», un relato totalmente ficticio sobre unos arqueros angelicales que durante la Primera Guerra Mundial se aparecieron en la batalla de Mons en ayuda de los soldados británicos. Aunque la historia es pura ficción, hizo que mucha gente creyera en ella, y a pesar de sus constantes negaciones de veracidad del cuento, existen hoy en día al menos tres libros y cientos de artículos supuestamente «serios» que hablan de los ángeles de Mons como prueba irrefutable de la existencia de los celestiales seres.
Además de trabajar para el «Evening News», Machen se dedicó como "freelance" a escribir para otros muchos periódicos y revistas literarias, como «The Academy», «T.P.'s Weekly», «John O'London's Weekly», «The Independent», «Daily Mail» y otros. Aunque no han sido publicados en España, existen selecciones de sus artículos periodísticos en libros como «Dog and Duck», «Notes and Queries», «The Shining Pyramid» (¡no confundir con su libro del mismo título!) y «The Glorious Mystery». Esta última era una revista publicada por Vincent Starrett, una persona que jugó un importante papel en la introducción de Machen entre los lectores americanos.
De hecho, Machen ya era muy popular en los Estados Unidos en los años 20, teniendo editados sus libros por Alfred A. Knopf. Su reputación como escritor era buena, aunque sin reportarle ganancias espectaculares.


En 1921, Lord Alfred Douglas, un antiguo editor de Machen, presentó una demanda contra el «Evening News» porque Machen había publicado un artículo afirmando que dicho Lord Douglas había muerto, y en la necrológica lo tildaba de «degenerado». Aunque el adjetivo era un asunto discutible, lo cierto es que Lord Douglas estaba, por supuesto, vivo, y el asunto costó mil libras de indemnización al "Evening News" y el puesto de trabajo para Arthur Machen.
Pero al parecer, ser despedido no le importó mucho, pues gracias a las ganancias que le reportaban sus libros en los Estados Unidos, tenía tiempo suficiente para pasarlo sin trabajar. Vivía en Melina Place, St. John's Wood, Londres, posiblemente mucho más cómodo que nunca antes en su vida. Solía celebrar pequeños encuentros con su círculo de amigos los fines de semana.
Sin embargo, al final de los años 20, Machen volvió a caer en la pobreza, ya que la moda de sus obras en América había pasado y el dinero dejó de fluir. Los Machen vendieron la casa familiar y se mudaron a Amersham, Buckinghamshire, en 1929. Arthur ya había pasado más de cincuenta años en Londres, y a partir de entonces viviría en Amersham hasta el fin de su vida.
Sus amigos se encargaron de conseguirle una pensión de cien libras al año, lo que no le permitía vivir establemente.
En estos últimos años su obra fue muy escasa: «La Ronda Verde» (no muy apreciada por la crítica), y dos colecciones de cuentos, «The Cosy Room» y «Los niños del estanque». También escribió artículos y comentarios de libros para obtener algún dinero extra.
Dado su penoso estado de vida, las autoridades civiles de Monmouthshire tuvieron que organizarle una cena homenaje en Newport con motivo de su 74 cumpleaños, donándole un cheque por 1.200 guineas.
La situación económica de Machen era ya tan mala que dos de sus admiradores, Desmond MacCarthy y Colin Summerford, propusieron una colecta para obtener fondos, que finalmente obtuvo más de 2.000 libras.
Después de una carrera que había durado más de 55 años como escritor, Arthur Machen falleció el 30 de marzo de 1947 a la edad de 84 años.
La influencia de Machen en la carrera de otros escritores es tan grande que es casi imposible mencionarlos a todos.




Se puede considerar entre los más importantes a H.P. Lovecraft, con su relato «El Horror de Dunwich»,




la novela «Ceremonia» de T.E.D. Klein, o la «Historia de Fantasmas» de Peter Straub, entre los más modernos.


El relato de Lovecraft y la novela de Straub están directamente influidas por el cuento de Machen «El gran dios Pan», mientras que la novela de Klein tiene una fuerte influencia de «El pueblo blanco».
Pero en lo que se refiere a Lovecraft, su obra está llena de recuerdos machenianos, comenzando por el nombre del dios Nodens, que aparece en «El gran dios Pan». En «La extraña casa sobre la colina» y «En busca de la ciudad del sol poniente» también aparece Nodens mencionado.
Además, el maestro de Providence usó un fragmento completo del cuento de Machen «La mano roja» al comienzo de la genial «El Horror de Red Hook». Podemos considerar que la misma idea de antiguas razas supervivientes en nuestros días está al menos influenciada por las creencias de Machen en las leyendas celtas sobre la «pequeña gente», los duendes y las hadas.
Es aconsejable leer las referencias completas que hace Lovecraft sobre Machen en su ensayo «El Horror en la Literatura", publicado por Alianza Editorial.



Rafael Llopis, en su excelente ensayo publicado en la famosa edición de Alianza Editorial de "Los Mitos de Cthulu", nos dice, refiriéndose a Machen que este autor fue un adelantado en la corriente que acabó produciendo una trascendente mutación del cuento de miedo anglosajón. Sigue Llopis:
"Machen sintió que era necesario revisar a fondo el cuento de miedo: Y empezó a eliminar de él toda una serie de elementos caducos: el castillo medieval, el muerto en todas sus infinitas variedades y subespecies, la noche...En una palabra, sepultó la tramoya romántica y se puso a escribir cuentos de miedo a base de luz, de campo, de verano, de cantos de insectos, de piedras y de montes.
Se sabe de Machen que pertenecía una sociedad secreta llamada "Golden Dawn". Tal vez fue en ella donde encontró material numinoso novelable. Quizá el mismo no quería asustar, sino dar publicidad a aquellas doctrinas místicas. No lo sé. Pero de lo que no cabe duda es de que sus relatos fueron aceptados como cuentos de miedo, es decir como pura ficción fantástica que producía un deseable estremecimiento de terror".




SOBRE LA NATURALEZA DEL MAL
Arthur Machen - 'The White People' Prólogo .



Podéis descargarlo aquí:



http://66.240.239.19/2/1/5/21551.ZIP

"Ambrosio dijo: Brujería y santidad, he aquí las únicas realidades, Y prosiguió: la magia tiene su justificación en sus criaturas; comen mendrugos de pan y beben agua con una alegría mucho más intensa que la del epicúreo.
¿Os referís a los santos?
Si, y también a los pecadores, creo que vos caéis en el error frecuente de los que limitan el mundo espiritual a las regiones del bien supremo. Los seres extremadamente perversos forman parte también del mundo espiritual. El hombre vulgar, carnal y sensual no será jamás un gran santo. Ni un gran pecador. En nuestra mayoría somos simplemente criaturas de barro cotidiano, sin comprender el significado profundo de las cosas, y por esto el bien y el mal son en nosotros idénticos: de ocasión, sin importancia.



¿Pensáis, pues que el gran pecador es un asceta lo mismo que el gran santo?
Los grandes, tanto en el bien como en el mal, son los que abandonan las copias imperfectas y se dirigen a los originales perfectos. Para mí no existe la menor duda, los más excelsos entre los santos jamás hicieron 'una buena acción', en el sentido común de la palabra. Por el contario existen hombres que han descendido hasta el fondo de los abismos del mal, y que en toda su vida, no han cometido lo que vosotros llamáis una 'mala acción'.
Se ausentó un momento de la estancia, Cotgrave se volvió a su amigo y le dio las gracias por haberle presentado a Ambrosio. Es formidable, dijo. Jamás había visto a un chalado de esta clase
Ambrosio volvió con una nueva provisión de whisky y sirvió a los dos hombres con largueza. Criticó con ferocidad la secta de los abstemios, pero se sirvió un vaso de agua. Iba a reanudar su monólogo cuando Cotgrave le atajó.
Vuestras paradojas son monstruosas.
¿Puede un hombre ser un gran pecador sin haber hecho nunca nada culpable? ¡Vamos hombre!
Os equivocáis completamente, dijo Ambrosio, pues soy incapaz de paradojas: ¡ojala pudiera hacerlas! He dicho simplemente que un hombre puede ser un gran conocedor de vinos de Borgoña sin haber entrado jamás en una taberna. Esto es todo, y ¿no os parece más una perogrullada que una paradoja?.


Vuestra reacción revela que no tenéis la menor idea de lo que puede ser el pecado.
¡Oh! naturalmente existe una relación entre el Pecado con mayúscula y los actos considerados como culpables: asesinato, robo, adulterio, etc. Exactamente la misma relación que existe entre el alfabeto y la poesía genial.
Vuestro error es casi universal: os habéis acostumbrado como todo el mundo a mirar las cosas a través de unas gafas sociales. Todos pensamos que el hombre que nos hace daño a nosotros o a nuestros vecinos es un hombre malo. Y lo es desde el punto de vista social. ¿Pero no podéis comprender que el Mal, en su esencia, es una cosa solitaria, una pasión del alma? El asesino corriente, como tal asesino, no es en modo alguno un pecador en el verdadero sentido de la palabra. Es sencillamente una bestia peligrosa, de la que debemos librarnos para salvar nuestra piel. Yo lo clasificaría mejor entre las fieras que entre los pecadores.
Todo esto me parece un poco extraño
Pues no lo es, el asesino no mata por razones positivas, sino negativas, le falta algo que poseen los no-asesinos. El Mal por el contario es totalmente positivo. Pero positivo en el sentido malo. Y es muy raro. Sin duda hay menos pecadores verdaderos que santos. En cuanto a los que llamáis criminales, son seres molestos, desde luego, y de los que la sociedad hace bien en guardarse; pero entre sus actos antisociales y el Mal existe un abismo. ¡Creedme!.
Se hacía tarde. El amigo que había llevado a Cotgrave a casa de Ambrosio había oído sin duda esto otras veces. Escuchaba con sonrisa cansada y un poco burlona, pero Cotgrave empezaba a pensar que su 'alienado' era tal vez un sabio.
¿Sabéis que me interesáis enormemente? , dijo.
¿Opináis pues que no comprendemos la verdadera naturaleza del Mal?
Lo sobreestimamos. O bien lo menospreciamos. Por una parte, llamamos pecado a las infracciones de los reglamentos de la sociedad de los tabúes sociales. Es una exageración absurda. Por otra parte atribuimos una importancia tan enorme al 'pecado' que consiste en meter mano a nuestros bienes o a nuestras mujeres que hemos perdido absolutamente de vista lo que hay de horrible en los verdaderos pecados.
Entonces ¿qué es el pecado?, dijo Cotgrave
Me veo obligado a responder a su pregunta con otras preguntas. ¿Qué experimentaría si su gato o su perro empezaran a hablarle con voz humana? ¿Y si las rosas de su jardín se pusieran a cantar? ¿Y si las piedras del camino aumentaran de volumen ante sus ojos? Pues bien, estos ejemplos pueden darle una vaga idea de lo que realmente es el pecado.
Escuchen, dijo el tercer hombre, que hasta entonces había permanecido muy tranquilo, me parece que los dos están locos de remate. Me marcho a mi casa. He perdido el tranvía y tendré que ir a pie, Ambrosio y Cotgrave se arrellenaron aun mas en sus sillones después de su partida. La luz de los faroles palidecía en la bruma de la madrugada, que helaba los cristales.
Me asombra usted, dijo Cotgrave. Jamás había pensado en todo esto. Si realmente es así hay que volverlo todo al revés. Entonces según usted la esencia del pecado sería...
Querer tomar el cielo por asalto, respondió Ambrosio. El pecado consiste en mi opinión, en la voluntad de penetrar de manera prohibida en otra esfera más alta. Esto explica que sea tan raro. En realidad pocos hombres desean penetrar en otras esferas, sean altas o bajas, y de manera autorizada o prohibida. Hay pocos santos. Y los pecadores, tal como yo los entiendo, son todavía más raros. Y los hombres de genio (que a veces participan de aquellos dos) también escasean mucho... Pero puede ser más difícil convertirse en un gran pecador que en un gran santo.
¿Porque el pecado es esencialmente naturaleza?
Exacto. La santidad exige igualmente un esfuerzo igualmente grande, o poco menos, pero es un esfuerzo que se realiza por caminos que eran antaño naturales. Se trata de volver a encontrar el éxtasis que conoció el hombre antes de la caída. En cambio el pecado es una tentativa de obtener un éxtasis y un saber que no existen y que jamás han sido dados al hombre y el que lo intenta se convierte en demonio.
Ya le he dicho que el simple asesino no es necesariamente un pecador. Esto es cierto, pero el pecador es a veces asesino. Pienso en Gilles de Rais, por ejemplo. Considere que, si el bien y el mal están igualmente fuera del alcance del hombre contemporáneo, del hombre corriente, social y civilizado, el mal lo está en un sentido mucho más profundo.
El santo se esfuerza en recobrar un don que ha perdido; el pecador persigue algo que no ha poseído jamás. En resumidas cuentas reproduce la Caída.



¿Es usted católico?, preguntó Cotgrave.
Sí, soy miembro de la Iglesia anglicana perseguida.
Entonces ¿qué me dice de esos textos en que se denomina pecado lo que usted califica de falta sin importancia?
Advierta, por favor, que en estos textos de mi religión aparece reiteradamente el nombre de 'mago' que me parece la palabra clave. Las faltas menores que se denominan pecados, solo se llaman así en la medida que el mago perseguido por mi religión esta detrás del autor de esos pequeños delitos. Pues los magos se sirven de las flaquezas humanas resultantes de la vida material y social como instrumentos para alcanzar su fin infinitamente execrable. Y permita que le diga esto: nuestro sentidos superiores están tan embotados, estamos hasta tal punto saturados de materialismo, que seguramente no reconoceríamos el verdadero mal si nos tropezáramos con él.
Pero ¿es que no sentiríamos a despecho de todo un cierto horror, este horror, de que me hablaba hace un momento al invitarme a imaginar unas rosas que rompiesen a cantar?
Si fuésemos seres naturales, sí. Los niños, algunas mujeres y los animales sienten ese horror. Pero en la mayoría de nosotros, los convencionalismos, la civilización y la educación han embotado y oscurecido la naturaleza. A veces podemos reconocer el mal por el odio que manifiesta al bien, y nada más, pero esto es puramente fortuito. En realidad, los Jerarcas del Infierno pasan inadvertidos a nuestro lado.


¿Piensa que ellos mismos ignoran el mal que encarnan?
Así lo creo. El verdadero mal en el hombre es como la santidad y el genio. Es un éxtasis del alma, algo que rebasa los límites naturales del espíritu, que escapa a la conciencia. Un hombre puede ser infinitamente y horriblemente malo, sin sospecharlo siquiera. Pero repito: el mal, en el sentido verdadero de la palabra, es muy raro. Creo que incluso cada vez lo es más.
Procuro seguirle, dijo Cotgrave. ¿Cree usted que el Mal verdadero tiene una esencia completamente distinta de lo que solemos llamar el mal?
Absolutamente. Un pobre tipo excitado por el alcohol vuelve a su casa y mata a patadas a su mujer y a sus hijos. Es un asesino. Gilles de Rais es también un asesino. Pero ¿advierte usted el abismo que los separa? La palabra es accidentalmente la misma en ambos casos, pero el sentido es totalmente distinto.
Gilles de Laval, Baron de Rais (1404-1440) - (Barba Azul). Acaudalado noble y militar, defensor de Francia junto a Juana de Arco y ferviente admirador de ésta cuya trágica muerte en la hoguera perturbará su personalidad definitivamente iniciando una increíble carrera de crímenes y sacrilegios que lo conducirán a las más crueles prácticas de sadismo bajo la influencia del mal del cual parecerá librarse solamente poco antes de ser ejecutado en la hoguera.
Cierto que el mismo débil parecido existe entre todos los pecados sociales y los verdaderos pecados espirituales, pero son como la sombra y la realidad. Si usted es un poco teólogo tiene que comprenderme.
Le confieso que no he dedicado mucho tiempo a la teología, observó Cotgrave.
Lo lamento; pero volviendo a nuestro tema ¿cree usted que el pecado es una cosa oculta, secreta?


Si. Es el milagro infernal, como la santidad es el milagro sobrenatural. El verdadero se eleva a un grado tal que no podemos sospechar en absoluto su existencia. Es como la nota más baja del órgano, tan profunda que nadie la oye. A veces hay fallo, recaídas, que conducen al asilo de locos o a desenlaces todavía más horribles.
Pero en ningún caso debe confundirlo con la mala acción social. Acuérdese del Apóstol: hablaba del otro lado y hacia una distinción entre las acciones caritativas y la caridad. De la misma manera que uno puede darlo todo a los pobres y, a pesar de ello, carecer de caridad, puede evitar todos los pecados y, sin embargo ser una criatura del mal.
¡He aquí una psicología singular!, dijo Cotgrave. Pero confieso que me gusta. Supongo que según usted, el verdadero pecador podía pasar muy bien por un personaje inofensivo, ¿no es así?.
Ciertamente. El verdadero mal no tiene nada que ver con la sociedad. Y tampoco el Bien, desde luego. ¿Cree usted que se sentiría a gusto en compañía de san Pablo?
¿Cree usted que se entendería bien con sir Galahad?. Lo mismo puede decirse de los pecadores. Si usted encontrase a un verdadero pecador y reconociese el pecado que hay en él sin duda se sentiría horrorizado. Pero tal vez no existiría ninguna razón para que aquel hombre le disgustara. Por el contrario es muy posible que si lograba olvidar su pecado, encontrase agradable su trato.
¡Y sin embargo! ¡No! ¡Nadie puede adivinar cuan terrible es el verdadero mal..!
¡Si las rosas y los lirios del jardín se pusieran a cantar esta madrugada, si los muebles de esta casa empezaran a desfilar en procesión como en el cuento de Maupassant...!
Celebro que vuelva a esta comparación, dijo Cotgarve, pues quería preguntarle a que corresponden, en la humanidad estas proezas imaginarias de las cosas que usted cita.
Repito: ¿qué es pues el pecado? Quisiera que me diese un ejemplo concreto.
Por primera vez Ambrosio vaciló:
Ya le he dicho que el verdadero mal es muy raro. El materialismo de nuestra época que tanto ha hecho para suprimir la santidad, tal vez ha hecho más aun para suprimir el mal. Encontramos la tierra tan cómoda, que no sentimos deseos de subir ni de bajar. Todo ocurre como si un especialista del Infierno realizase trabajos puramente arqueológicos.
Sin embargo tengo entendido que sus investigaciones se han extendido hasta la época actual.
Veo que usted está realmente interesado. Pues bien, le confieso que he reunido, en efecto, algunos documentos...
Ambrose tomó una vela y se dirigió a un lejano y sombrío rincón de la habitación. Cotgrave le observó abrir un viejo buró ahí situado, y, de un secreto alojamiento sacar un paquete; volviendo posteriormente a la ventana donde habían estado sentados.


Ambrose deshizo la envoltura, y extrajo un libro verde, era un libro de bolsillo
-¿Cuidará de él? - dijo - No lo deje a la vista. Es una de las piezas más preciadas de mi colección, y lamentaría mucho que se perdiera. - Manoseó la deslucida cubierta. - Conocí a la joven que escribió esto. Cuando lo lea, usted verá como ilustra la conversación que hemos tenido esta noche. Hay una continuación también, pero no voy ha hablar de eso.
“ Leí una extraño artículo en una revista hace algunos meses, - comentó, con el aire de alguien que cambia de tema - escrito por un médico, Dr. Coryn, creo. Él comenta que una señora, al estar observando a su hija jugar en la ventana del cuarto de dibujo, vio caer súbitamente el pesado marco de la ventana sobre los dedos de la pequeña. La señora se desmayó, me parece, pero de algún modo el doctor fue llamado, y cuando éste hubo vendado los maltrechos dedos de la niña fue solicitado por la madre. Estaba gimiendo de dolor, se halló que tres dedos de su mano, correspondientes a aquellos lastimados en la mano de la niña, se hallaban hinchados e inflamados, y más tarde, hablando en lenguaje médico: “aparecieron escarificaciones purulentas”. Ambrose aún sostenía delicadamente el volumen verde.
-Muy bien, aquí lo tiene - dijo finalmente, soltando su tesoro con aparente dificultad - Ha de devolverlo tan pronto como lo haya leído.
Dijo, al tiempo que caminaban fuera del recibidor, penetrando en el viejo jardín inundado por el tenue olor de los lirios blancos. Había una ancha banda roja en el oriente cuando Cotgrave se dio la vuelta para partir, y desde el elevado punto desde donde se encontraba vio, como en un sueño, ese horrible espectáculo que es Londres".

Después de éstas líneas quizás deberíamos reflexionar sobre la "Verdadera naturaleza del Mal".


dissabte, agost 29, 2009

GUILLERMO MARÍN: EL CAMINO DE LA TOLTECAYOTL.


UNA APROXIMACIÓN A LA OBRA DE GUILLERMO MARÍN

“Millones de personas: nacen, crecen, estudian, se reproducen, trabajan, compran, pagan, ven televisión, ven televisión, ven televisión…y mueren; y jamás se enteraron de la razón trascendente de su cochina y apestosa existencia. Como pollos de granja, como ganado estabulado, como marranos en chiquero, solo sirvieron para hacer más rico a su explotador-colonizador o depredar al prójimo. Más nada.Sin pensamientos propios, sin ideas propias, sin sentimientos propios, penando de quincena en quincena, atados a sus bajezas, debilidades y miopía existencial. Adorando sumisamente al “becerro de oro”, tratando de “ser alguien” a través del consumo, el poder y el dinero. Pero totalmente vacíos y desolados.Partir de que “el futuro de México y de cada uno de nosotros, está en nuestro pasado”. Pensar en la MUERTE, como una maravillosa y aterradora experiencia, que cada uno de los que estamos vivos tendremos inexorablemente que enfrentar, nos permite buscar respuestas, a los problemas esenciales de la vida, en la sabiduría ancestral de una de las 6 civilizaciones más antiguas del planeta, como es la nuestra, la del Anáhuac....No se trata de investigar, promover y difundir el pensamiento filosófico del Anáhuac, solo por una curiosidad académica. La Toltecáyotl que es “el arte de vivir en equilibrio y armonía” de los Viejos Abuelos toltecas del México antiguo, es el fruto de la sabiduría de más de 3 mil quinientos años de muchas generaciones de ancestros, que un día se pusieron a pensar sobre la razón de la vida y la necesidad de trascender la existencia material en el plano espiritualEl que escribe, no investiga y trata de difundir la sabiduría milenaria de nuestros antepasados, en un país de “incultos extranjeros racistas en su propia tierra” por una curiosidad académica. No, lo hago porque ENTIENDO QUE VOY A MORIR y que mi vida, como la de todos, tiene un sentido TRASCENDENTE, que no está en el mundo de la materia, sino en el reino del ESPÍRITU. Que soy continuidad de un proceso histórico, que en mis venas corre sangre de aquellos antepasados míos que un día construyeron Monte Alban, Teotihuacan y Palenque a la gloria del Espíritu Humano. Lo hago porque veo que en una sociedad enferma, caníbal y depredadora, se necesita encender una Luz de esperanza, de cordura y de solidaridad humana”. Extraído de “Los Guerreros de la Muerte Florecida”


Tere Chacón en su blog nos dice: “Conocí a Guillermo Marín en mi niñez, en una época en la cual ni él ni yo nos imaginábamos que después de varias décadas nos reencontraríamos de manera virtual. Siendo él parte de una generación previa a la mía, era realmente poca (o nula) la comunicación que teníamos ya que para mí, él era todo un adulto hecho y formado cuando probablemente ni siquiera rebasaba los 15 años. Y aunque Guillermo no se lo imagina, el último recuerdo palpable que tengo de él fue de un día en el cual, acompañado de su primo Felipe, se maravillaba ante la música que emanaba de un disco de vinil en cuya portada había un niño famélico y que a mí, muchísimos años después, también me maravilló: The Concert For Bangla Desh. Muchos años después volví a saber de él bajo otras circunstancias y, por lo menos en mi caso, totalmente alejada de la gente que en esa primera época nos rodeó. Y esta afortunada circunstancia me permitió descubrir algo que no esperaba y que sinceramente me despertó mucha admiración: su impresionante nivel intelectual. Teniendo toda la opción de llevar una vida cómoda, mediocre, sin esfuerzos o viviendo a la espera de que el gobierno le regalara algo, Guillermo decidió brillar desde muy joven y ha dedicado su vida a difundir de manera muy seria y profesional el legado de nuestros antepasados y su herencia milenaria”.


Desde unos meses antes de emprender el viaje hacia “las Américas”, estuve preparando concienzudamente, aquellos aspectos que más me podían interesar: Cultura, espiritualidad, historia, problemas actuales, antropología, clima, vegetación, fauna, minerales, música y un largo espectro de temáticas que pudieran llevarme a una comprensión, lo más adecuada posible, de lo que en tan pocos días debería observar y ver.
Evidentemente, en absoluto puedo decir que antes o después del viaje, conozca las peculiaridades de esos pueblos con un mínimo de profundidad, creo que ni que tuviese varias vidas podría llegar a conocerlos.
Libros, vídeos, discos, artículos de revistas, pasaron por mis manos, algunos quedaron en mi mente y ciertamente, me fueron de gran utilidad en determinados momentos. De entre todos ellos, dada mi fascinación por lo Tolteca, destacaría a Miguel Ruiz con su obra “Los cuatro acuerdos toltecas” que podéis descargar aquí:



Víctor Sánchez, con su obra “Toltecas del Nuevo Milenio” que podéis descargar aquí:



y de la historia de México en general, podéis leer el polémico pero interesante libro de Antonio Velasco Pina: “La mujer dormida debe dar a Luz” que podéis descargar aquí:


El interesantísimo libro de León Portilla, “La visión de los vencidos” que podéis descargar aquí:


Y el libro de Séjurné, Laurette:- "Pensamiento y Religión en el México Antiguo" Fondo de Cultura Económica, Breviarios No 128. México. 1980. Verdadero libro de referencia para todo aquel que quiera conocer el México anterior a la conquista. Desgraciadamente no he encontrado un enlace desde el que podáis bajarlo.
Pero sin lugar a dudas, la extensa obra de Guillermo Marín Ruiz fue la más útil e interesante de todas las que encontré, de ahí el post que estáis leyendo, en el que trataré de daros a conocer a un gran personaje, además de una gran persona, como iremos viendo.
Guillermo Marín nació en Coyoacan DF, en el año 1952, de sus actividades académicas y de su valía intelectual nos habla su largo Curriculum:
Licenciado en Administración de Empresas, U.N.A.M. México. 1974.
Curso de Historia de América, Universidad Complutense de Madrid. España. 1978. (Oyente)
Diplomado en Desarrollo Cultural. Centro Latinoamericano y del Caribe para el Desarrollo Cultural. UNESCO, Venezuela. 1991.
EXPERIENCIA LABORAL.
1972-1973 Promotor Cultural, INJUVE.
1973-1974 Analista. Consultores en Mercadotecnia.
1974-1974 Servicio Social Integral, S.O.P.
1975-1976 Gerente Divisional de Crédito. Acumuladores del Centro, S.A.
1976-1977 Gerente de Crédito. Tecnocreto S.A.
1979-1981 Director de la Casa de La Cultura de Tuxtepec, Oax.
Subdirector del Inst. Tecnológico Agropecuario de Tux. Oax.
Gerente Administrativo del Grupo Fábricas de Papel Tuxtepec.
1981-1987 Director de la Casa de la Cultura Oaxaqueña, Oax.
1987-1988 Secretario Técnico del Instituto Guerrerense de la Cultura, Gro.
1989-1991 Jefe de la Unidad Regional de Culturas Populares, CNCA, Oax.
1991-1992 Director de Cultura y Desarrollo Integral Comunitario. Morelos.
1993-1994 Asesor Cultural de la Secretaría de Desarrollo Agropecuario y Forestal, Oax. - Asesor de la Presidencia Municipal de Oax.
1997: Coordinador de Extensión Cultural de la Universidad José Vasconcelos de Oaxaca. - Asesor Cultural de la Presidencia Municipal de Oaxaca. - Consultor Independiente en Desarrollo Cultural.
1997-1999 Subdelegado de Servicios Sociales y Culturales del ISSSTE, Oaxaca.
1999-2002 Subdirector de Desarrollo Humano. Colegio de Bachilleres de Oaxaca, México.
2002-2003 Maestro Binacional del Programa de Educación Migrante. San Diego, California. Estados Unidos.
2004 Director de los Proyectos Culturales www.aquioaxaca.com y www.toltecayotl.org
2005 Director del Centro de Investigación y Difusión de la Cultura Mexicana del Instituto de Estudios Superiores de Oaxaca.
2006-2008 Director de la Preparatoria Mecedonio Alcalá.
2008 Representante de la Comisión Bi/centenarios, Oaxaca 2010


ASESORÍAS, CÁTEDRAS Y CURSOS IMPARTIDOS.
* Historia de la Filosofía. Capacitación para el Magisterio. SEP. Tuxtepec. Oax.
* Administración. Inst. Tecnológico Agropecuario, Tuxtepec. Oax.
* Administración de Proyectos Culturales. Sonora, Hidalgo, Oaxaca, DF, Guerrero.
* Administración Cultural. Taxco, Iguala, Chilpancingo y Acapulco, Gro.
* Taller de Planeación Participativa para el Desarrollo Cultural. Cuernavaca, Jiutepec, Yautepec, Cuautla, Tlayacapan, Huaxtepec, Estado de Morelos.
* Taller de Planeación e Implementación de Proyectos Culturales. D.F., Michoacán, Yucatán, Campeche, Chiapas, Tabasco, Coahuila, Chihuahua, Baja California, Sinaloa, Quintana Roo, Oaxaca, Nuevo León, Puebla, Edo. de México.
* Seminario, "Raíces y esencia del México Antiguo". UJVO, Oax.
* Asesorías en Formación y Desarrollo Cultural a: Secretaría de la Cultura de Puebla. Instituto Chihuahuense de la Cultura, Consejo Estatal para la Cultura y las Artes de Querétaro, Universidad Autónoma de Baja California, Universidad Autónoma de Nuevo León, Coordinación de Proyectos con los estados de la Federación del Instituto Nacional de Bellas Artes- CNCA.
PARTICIPANTE.
* IV Reunión del INBA. Ponencia: El autofinanciamiento en casas de cultura.1979.
* Foro de la Cultura Contemporánea: La vigencia de la cultura Mesoamericana en la cultura contemporánea. 1980.
* Primera reunión de promotores y animadores culturales. INBA. 1980
* Invitado por la UNEAC a conocer los procesos culturales de Cuba. 1983.
* Festival Internacional Cervantino. Ponencia "El Festival de Primavera de Oaxaca", Gto. 1985.
* Primer Curso Internacional de Promotores Culturales. Hermosillo, Son1987
* Segundo Curso Internacional de Promotores de Cultura. Lima, Perú. 1989.
* XVI Curso Internacional del CLACDEC, Caracas, Venezuela. 1991.
* II Foro de Escritores de la República, INBA, D.F. 1993.
* Los Museos en el tercer milenio. Federación Mexicana de Amigos de Museos. A.C. 1994.
* Encuentro Nacional de Escuelas de Artes Plásticas. UANL, Monterrey. 1995.
* XVI Seminario de Casas de Cultura. Ponencia "La Dimensión Cultural del
Desarrollo". Puebla. 1996.
* Mesas de Análisis en Materia de Política y Legislación Cultural. Cámara de Diputados del H. Congreso de la Unión – LVI Legislatura. D.F. 1996.
* Formación de Instructores. Secretaría del Trabajo. D.F. 1997.
* Seminario Modelos de Gestión Cultural en México. CNCA-UAM. D.F. 1998
* Curso "Liderazgo y excelencia en el servicio". ISSSTE. Oaxaca 1998.
* Curso "Diseño de Métodos y sistemas," ISSSTE. Tabasco 1998.



COORDINACIÓN DE EVENTOS Y PROGRAMAS ESPECIALES.
* Instauración del Programa Estatal de Casas de Cultura, Oax. 1981.
* Instauración del Festival de Primavera de la Orquesta Sinfónica Nal. Oax. 1982
* Instauración de la Bienal "Rufino Tamayo",C.C.O. Oax. 1982.
* Instauración de la delegación estatal del "Seminario de la Cultura Mexicana", Oax. 1983
* Instauración del Centro de Investigación y Documentación sobre temas y autores Oaxaqueños, Oax. 1983.
* Instauración de los Premios Estatales de: Artes Plásticas, Dramaturgia, Periodismo, Canción Popular y Narrativa Popular. Oax. 1984.
* Creación de la Galería Miguel Cabrera. 1985.
* Instauración de las Jornadas Alarconianas. Taxco, Guerrero. 1987.
* Creación del Centro Cultural "La Cerería", Tlayacapan, Morelos. 1991.
* Instauración del Programa Calmecac, una alternativa cultural – Centros de Cultura y Desarrollo Integral como A.C. Gobierno del estado de Morelos.1992
* Instauración del Programa "Capacitación para el Desarrollo Cultural" Universidad José Vasconcelos de Oaxaca. Oax. 1993.
* Instauración de la Coordinación de Extensión Cultural en la Universidad José Vasconcelos de Oaxaca. Oax. 1995.
* Instauración de la Escuela de Danza Oaxaqueña A.C. Oaxaca 1997.
* Instauración de La Galería "Rodolfo Morales" del ISSSTE 1997.
* Instauración de la Exposición anual "25 Pintores Jóvenes Oaxaqueños". Delegación estatal del ISSSTE. Oax. 1997.
* Instauración de La Casa Guerrerense A.C. en el D.F. Gob. del Edo. de Guerrero. 1998.
* Instauración de La Semana Cultural del Mezcal, ISSSTE, UJVO, Oax. 1998.
* Instauración de la Galería Infantil "El Jarrito". C.C. ISSSTE. Oax. 1998
* Instauración de la Galería "Gente Joven". C.C. ISSSTE. Oax. 1998.
* Instauración de la página electrónica toltecayotl.org en el año 2001.
* Instauración de la página electrónica aquioaxaca.com en el año 2003.


Además de autor de los siguientes libros y obras:
* Apuntes de Administración Cultural, CCO, Oax. 1987.
* Para leer a Carlos Castaneda, Editer Méx. 1992, Indigo España, 1995, Colofón Méx. 1996 y 1998.
* Calmecac, una alternativa cultural. Gob. Morelos 1994. Méx.
* Manual Básico del Promotor Cultural. Tlatocan Méx. 1995., Tlatocan Méx. y 1996. Cuadernos de Divulgación, Inst. Cultural de Aguascalientes 1997.
* Las Plaquetas de Mitla, Monte Alban, El Valle Sagrado de Tlacolula, Oaxaca Reserva Espiritual de México y Los Tesoros de Monte Alban. Editorial Tlatocan Méx. 1995.
* Daany Beédxe, el espíritu del guerrero. Novela. Editorial Plaza y Valdés. México 1997.
* Historia Verdadera del México Profundo. Ensayo. UJVO/ISSSTE Oax.1998.
* Los Viejos Abuelos, nuestra raíz indígena. Ensayo. UJVO. 2000.
* La Corrupción en México, una estrategia de resistencia cultural. Ensayo. INLUSA. Oax. 2001.
* Los Guerreros de la Muerte Florecida. Ensayo. IESO. Oax.2007
OBRA ELECTRÓNICA.
* "Nuestras raíces". Ensayo. www.toltecayotl.org. 2003.
* "Los Guerreros de la muerte florecida" . Ensayo. www.toltecayotl.org. 2003.
* "Quienes somos los mexicanos". Ensayo. www.toltecayotl.org. 2003.
COLABORADOR.
Periódico El Imparcial de Oaxaca. 1984 a 2008.
Periódico Uno más Uno, de la Ciudad de México. 1995 a 1996 .
Revista de la Universidad Autónoma de Baja California. 1995.
DISTINCIONES.
* Condecoración del Gobierno de Rumania otorgada por las actividades de intercambio cultural. Ciudad de México. 1984
* Medalla al Mérito Académico (Profesor) otorgada por la Universidad José Vasconcelos de Oaxaca. 1998.
* Presidente de la Asociación Nacional de Promotores de Cultura A.C.
Y de las plaquetas:
Oaxaca reserva espiritual de México,
Monte Alban,
El Valle sagrado de Tlacolula,
Los Tesoros de Monte Alban y
Mitla la ciudad de los Muertos.
Así como de los videos:
“La enigmática armonía de Monte Alban” y
“Historia verdadera del México” profundo que os adjunto al final de éste post.
Los CD´s:
“Maravillas del Anáhuac” y
“Historia verdadera del México profundo”.

Guillermo Marín ha dicho de sí mismo:
“Atento espectador del mundo y la vida. Consciente de que somos, seres espirituales trabajando el plano humano, por lo que la materia es solo un ilusión etérea de la realidad. Que estamos un breve tiempo en este espacio y que lo verdadero-trascendente ni se ve ni se toca. Que el mundo cambiará para bien y que la Luz vencerá de nuevo a la oscuridad. Que el futuro de la Humanidad es su pasado, especialmente en los pueblos milenarios con origen autónomo”.
Guillermo Marín es ante todo, una “persona humilde”, en el mejor de los sentidos. Entregado desde hace muchos años a la difusión de unos conocimientos que él considera imprescindibles, participando en movimientos y organizaciones sociales de diverso género y contenido, siempre en la línea de “lo” tolteca, criticado por sectores sociales supuestamente “progresistas y modernos”, por algunas de sus ideas (véase como ejemplo


siempre ha huido del reconocimiento fácil a su personalidad, mostrándose accesible y generoso con aquellos que hacia él se acercan con ánimo de conocer. Buena prueba de ello lo constituye lo mucho que ha sabido esconder su personalidad en las páginas de la web. A pesar de ser un erudito, de su extensa producción intelectual, de sus importantes contribuciones al conocimiento de la civilización del Anahuac, muy pocas informaciones sobre su vida personal, su manera de ser, incluso su aspecto físico, pueden encontrarse en la red.
Veamos algunas de éstas ideas según declaraba él mismo en unas charlas que dio en California (EE.UU.) para los hijos de mexicanos residentes en aquel país, según relataba el corresponsal del periódico online La Prensa de California en julio del 2003:


De visita en Estados Unidos, Marín Ruiz ofreció varias charlas, alguna de ellas entre estudiantes de preparatoria y centros comunitarios, donde mencionó estar agradecido de ver esta otra cara de México.
"Estoy convencido que el futuro de México es nuestro pasado", con estas palabras inició su plática el profesor Guillermo Marín Ruiz.
Parece atrevido pero me arriesgo a afirmar que el futuro de México se está cocinando en las escuelas de Estados Unidos".
"Más del 50 por ciento de las divisas que México recibe, es gracias a lo que ustedes mandan a México. El otro 50 por ciento se trata del petróleo pero nos quedan unos 10 años de petróleo", afirmó Marín Ruiz, quien añadió que sería interesante que los México-estadounidenses tomaran conciencia del poder económico y político que tienen. Manifestó que muchos llegaron para mejorar pero habría que preguntarse ¿qué es calidad de vida?.
Este ponente considera que tarde o temprano los hijos de los mexicanos volverán a su patria con otra visión del mundo y de la vida, y recomendó que “tenemos que hacer que nuestros hijos tomen lo mejor de la cultura estadounidense y nuestra cultura”.
Mexicanos deben enseñar a sus hijos el orgullo de ser parte de una de las seis civilizaciones más antiguas de la humanidad.
"La pobreza de nuestro país viene de nuestra ignorancia, somos un pueblo amnésico que no conoce su pasado", añadió Marín Ruiz.
"Cuando sé un poco del pasado y conozco el presente... Puedo definir el futuro".
Respondió que "el logro más valioso es la educación, el dinero va y viene pero nadie les va a quitar lo aprendido".
Lo más valioso que tenemos es nuestra cultura es nuestra forma de entender el mundo y la vida. Relata que desgraciadamente, cuando los españoles llegaron a México en 1521, trataron de destruir nuestra cultura para dominarnos. "Nos han enseñado desde 1521 a avergonzarnos de nuestro rostro y la verdad es que hay que sentir conciencia que nuestras raíces se hunden miles de años atrás", expresó.
Nuestros antepasados, 'los viejos abuelos', como califica Marín Ruiz a los indígenas mexicanos, decían que la tierra respira. Comparte esta concepción y dice que “la tierra es un ser vivo, que siente y que se va a morir”. Los seres humanos, los llamados 'homosapiens', en realidad no somos muy sabios, "somos los seres más depredadores y peligrosos del planeta", añadió. Considera que el cambio climático es una manera de protestar de la Tierra. Entonces, ¿qué es el bienestar?, el vivir bien no necesariamente está ligado a la cuestión económica.
Legado mexicano
"Lo primero que debemos enseñarle a nuestros hijos es el orgullo de ser parte de una de las seis civilizaciones más antiguas del mundo".
"Los mexicanos modernos somos ignorantes de nuestras raíces, no las valoramos, al contrario, nos da vergüenza y desgraciadamente eso es lo que le estamos enseñando a nuestros hijos", dijo.
Explicó que México es una de las seis civilizaciones más antiguas de la humanidad, que ha hecho aportes muy valiosos para el mundo: el maíz, el aguacate, la vainilla, el chicle, el chocolate.
Pero este profesor se pregunta cómo podemos querer algo para nuestros hijos si no lo conocemos nosotros mismos.
El profesor Marín Ruiz planteó que el problema de los mexicanos es que "somos parte de una cultura indígena madre y de una cultura española padre, y esa es nuestra desgracia, denigramos de la madre y tenemos un padre que no nos reconoce".
Plantea que la mezcla debemos entenderla como una riqueza, aunque el colonizador nos haya hecho sentir impuros... Mestizos.
El hecho que una persona hable dos lenguas es una ventaja porque tiene dos formas de entender el mundo y la vida.
"La lengua es la patria, enseñen a nuestros hijos a hablar bien el español pero no sólo hay que enseñarles a ser bilingües, sino también biculturales", dijo.
También quisiera trasmitiros las respuestas a unas preguntas que le hice llegar, cuando preparaba éste escrito, a las que muy gentilmente decidió responder.
Terraxaman: ¿Se puede hablar en propiedad de una única cultura básica en el Anáhuac de los períodos clásico y postclásico, que incluya civilizaciones que hasta ahora nos parecen diferentes como Mexicas, Zapotecas, Aztecas y Mayas?. ¿Cuáles serían los principales elementos comunes?

Guillermo Marín: Es una sola civilización, con muchas y variadas culturas en tiempo y espacio, pero todas unidas por una misma estructura filosófica llamada Toltecáyotl. De este modo tenemos la civilización del Anáhuac con un tiempo aproximado de 6000 a.C. hasta 2009 d.C. Ocho mil años divididos en cuatro periodos: Preclásico 6000 a.C. a 200 a.C. representado por la cultura olmeca. Periodo Clásico, del 200 a.C. al 850 d.C. representado por la cultura tolteca. Periodo postclásico, del 850 a 1521 d.C. representado por la cultura mexica. Periodo colonial de 1521 a 2009 d.C. representado por la cultura “mexicana”. En el espacio podríamos hablar que el Anáhuac se desarrolló desde lo que hoy es el Norte de EE.UU. hasta Nicaragua y entre los dos océanos. El ejemplo clásico es que la civilización del Anáhuac es la mano, y las culturas son “los dedos”. Todos y cada uno diferentes, pero integrados armoniosamente a la mano.

Terraxaman: Los denominados “centros arqueológicos”, “centros ceremoniales”, o “centros de conocimiento” tales como: Teotihuacan, Tula, Monte Albán, Palenque, Uxmal, Tikal, Chichen Itzá y tantos otros, deben ser vistos sencillamente como “ruinas” de un esplendoroso pasado, o en caso contrario, ¿Qué significado tienen y cuál ha de ser la actitud del eventual visitante?


Guillermo Marín: Los centros de conocimiento fueron “instrumentos” materiales para desarrollar conocimientos muy avanzados en los campos que hoy llamamos “energéticos”. No eran palacios, fortalezas, etc. Nacidos de la pobre imaginación euro céntrica, que solo ve la guerra, el comercio y la explotación de los pueblos y la Naturaleza. Monte Alban, por ejemplo, se llevó en su construcción 1350 años aproximadamente. En su construcción intervinieron muchas generaciones con el mismo proyecto constructivo (que revela la misma ideología y filosofía). Por lo cual, debió tener un significado y un objetivo INALTERADO y jamás superado, que pudiera unir la energía, atención y entusiasmo de muchas generaciones. Esto es, no pasó de moda. No fue superado, cambiado, modificado.
Por lo anterior, debemos de suponer que su objetivo representa el valor más elevado y perenne de lo humano, que sin lugar a dudas, es la trascendencia de la existencia en el plano espiritual.
Pero más asombroso que su construcción a lo largo de 1350 años es su propia destrucción. En efecto, a una sola generación le toco destruir totalmente Monte Alban. Lo hicieron sin palas, picos y barretas, sin explosivos. Por lo cual, el trabajo que realizó “esa generación” debió haber sido mucho mayor que las generaciones que lo construyeron. La importancia de su construcción y su destrucción queda fuera, por ahora, de nuestro entendimiento “lógico”.
Por estas razones, la vista a Monte Alban o a cualquier lugar del periodo Clásico, debe ser una experiencia sublime en el camino del desarrollo y conciencia espiritual.

Terraxaman: Los “conquistadores”, algunos historiadores y guías turísticos de su país, nos insisten todavía en la barbarie de esas culturas, centrándose en la abundante existencia de pruebas de los denominados “sacrificios humanos”. ¿Cuál cree que es la importancia real de esos “sacrificios humanos”, especialmente antes de la decadencia que implicaron los últimos años del período postclásico antes de la llegada de los “castellanos”?

Guillermo Marín: El sacrificio humano es y ha sido una tentación siniestra de la especie humana que no tiene justificación alguna. Los castellanos en el siglo XVI también hacían sacrificios humanos, solo que les llamaban “autos de fe”. Los mexicas, especialmente de 1440 en adelante se dedicaron a hacer sacrificios humanos, porque transgredieron el pensamiento filosófico y la religión de Quetzalcóatl. No en la cantidad que los castellanos afirman que lo hacían, para justificar sus grandes matanzas, como las de Cholula y la del Templo Mayor.


La transgresión parte de que Quetzalcóatl propone el sacrificio espiritual para llegar a la iluminación (nada nuevo en las antiguas civilizaciones). A este sacrificio le llamaron Guerra Florida y las armas del Guerrero de la Muerte Florecida eran “Flor y Canto” (belleza y sabiduría) para enfrentar al peor enemigo que un ser humano puede enfrentar, él mismo. El objetivo de esa “Guerra” era florecer el corazón y darlo como alimento a los seres queridos. Tlacaélel cambió el sentido metafórico/espiritual de esa Guerra por una visión realista/materialista con la cual construyó el mal llamado Imperio Azteca.

Terraxaman: ¿Podría explicarnos el concepto crucial de Toltecáyotl, de manera que los no conocedores pudiéramos comprenderlo?



Guillermo Marín: La Toltecáyotl representa la síntesis de una sabiduría milenaria que pretende enseñarle a los seres humanos “el arte de vivir en equilibrio”. En equilibrio interior, con nuestra familia y con la comunidad. Con la Naturaleza y el cosmos. Con lo divino y sagrado. Con lo inconmensurable. Una filosofía que pretende darle un camino al ser humano para trascender su existencia en el plano espiritual.

Terraxaman: Finalmente, aunque evidentemente cada cultura tiene sus propias peculiaridades, resultado de la adaptación al propio medio natural, social y político-económico, ¿existe algún mensaje que las culturas del Anáhuac puedan transmitir al mundo en general y, en particular, a los hombres y mujeres que en Europa buscan con sinceridad una mejor comprensión de sí mismos, de su naturaleza espiritual y del mundo que los rodea?

Guillermo Marín: No solo la civilización del Anáhuac tiene un tesoro que darle a los seres humanos de nuestros días que han sido “infectados” por la modernidad, el consumo, la tecnología, en síntesis, con el enloquecedor culto del “Becerro de Oro” en todo el planeta. Considero que la milenaria sabiduría humana que está escondida en Mesopotamia, Egipto, China, India, la zona Andina y la misma Europa con la cultura celta, es la mayor riqueza donde radica el potencial para salvar a la Tierra y salvarnos a nosotros mismos de nuestra entupida forma de vivir.
Estoy seguro que el futuro de la humanidad es su pasado. El desafío de nuestro tiempo es re-pensarlo, seleccionarlo e implementarlo en nuestra vida cotidiana, especialmente en la educación de las nuevas generaciones”.


Cuando por cortesía le remití el proyecto de éste post, para su aprobación, a las pocas horas, me remitió ésta argumentación que me parece absolutamente complementaria y correspondiente, a lpo hablado anteriormente, por lo que la adjunto:
Guillermo Marín: “Me gustaría, sí es posible, que incluyeras los cinco Elementos Culturales herencia de la civilización del Anáhuac. Este ensayo es nuevo y le falta mucho trabajo y reflexión, sin embargo, creo que tiene un filón muy importante para conocer la esencia de la cultura del Anáhuac.
Los cinco Elementos Culturales son:
1.- Se inventó el maíz. Lo que implica no solo una gran capacidad "científica", de investigación, observación, análisis y síntesis.
2.- Se implementó por lo menos durante tres milenios un sistema de educación público y gratuito. Lo que implica la formación de una sociedad EDUCADA y con elevados valores humanos y tradición de vivir en sociedad organizada y compleja.
3.- No se inventaron las armas. Lo que implica que el desarrollo no se sustentó en la guerra a diferencia de las demás civilizaciones. Las mismas armas que heredaron del periodo Prehistórico, fueron las mismas con las que enfrentaron a los castellanos.
4.- No inventaron la moneda. Lo que implica que su desarrollo no se sustentó en el comercio a diferencia, especialmente de las civilizaciones de Mesopotamia y Egipto. No existía el afán de "mercar y ganar". La cultura de los pueblos originarios, hasta nuestros días, se caracteriza por la frugalidad y austeridad.
5.- No existía la propiedad privada. Lo que implica que el sentido de comunitariedad funcionó por miles de años y reguló las relaciones personales, familiares y comunitarias.
Estos cinco elementos Culturales definen en el tiempo a lo hijos de los hijos de los Viejos Abuelos. Y a pesar de la colonización se han mantenido de una u otra forma en la concepción de la sociedad "mexicana"”.

Mucho queda por reflexionar, hablar y comentar de las respuestas del autor a mis preguntas, de ahí que invite a todos los interesados en el tema a visitar sus páginas web:




y el blog:




Tras agradecerle afectuosamente su colaboración, no me queda sino poner a vuestra disposición algunos de los materiales que en mi opinión, os pueden ayudar a una mejor comprensión de lo que es la Toltecayotl, tal y como nos la trasmite Guillermo Marín.

Libros para descargar de Guillermo Marín:

Para leer a Carlos Castañeda


http://www.toltecayotl.org/tolteca/index.php?option=com_content&view=article&id=467:para-leer-a-carlos-castaneda&catid=36:general&Itemid=77

Historia verdadera del México profundo.


http://www.toltecayotl.org/tolteca/index.php?option=com_content&view=article&id=402:historia-verdadera-del-mexico-profundo&catid=36:general&Itemid=77



Los Guerreros de la Muerte Florida


http://www.toltecayotl.org/tolteca/index.php?option=com_content&view=article&id=399:los-guerreros-de-la-muerte-florecida&catid=36:general&Itemid=77

Daany Beedxe (Novela)


TERRA (Cuento) que podéis leer aquí;



Algunos artículos esenciales para conocer la obra de Guillermo Marín:

La Toltecayolt


Los Cinco elementos culturales que identifican a la civilización del Anahuac


Videos:
“La verdadera historia del México profundo” 6/6

1/6



Si os interesa podéis seguir viéndolos aquí:

“Monte Albán: Enigmática Armonia”. 4/4
1/4
Si os interesa ver los siguientes podéis hacerlo aquí:
Bueno, pues de momento esto es todo. Espero que aprovechéis todo el material y que os sirva, por lo menos tanto como a mi.

dissabte, agost 22, 2009

UNA APROXIMACIÓ AL SINCRETISME RELIGIÓS ACTUAL A GUATEMALA I MÈXIC


Davant la perspectiva d'unes vacances, cadascún de nosaltres tria un seguit de variables, en funció de les seves predil·leccions, maneres de ser i de viure. Hi ha per exemple, un turisme d'hotel de cinc estrelles, amb polsera de tot incluït i, platja o piscina a tope, sense tenir el més mínim contacte amb el país amfitrió, d'aixó a la Riviera Maia i a Cancún n'he pogut veure uns quants. No hi tinc res en contra d'aquestes "reserves per a guiris", alcoholiques i de luxe, és més, les puc arribar a comprendre en el cas de famílies amb nens, fins i tot per a gent gran, però cal recorrer mig món, travessar l'Atlàntic en incomodíssims avions atapaïts?... No ho sé?!. I més quan aixó ho tenim a tocar, a la Costa Brava, a la Costa Daurada, o a la Del Sol; a Palma, fins i tot, a les Canàries...
Per a mi, les possibilitats de viatgar -que no s'han obert fins a molt darrerament per raons econòmiques i familiars-, van associades a la “descoberta” de cultures i de formes de vida el més allunyades possible de la meva quotidianitat, però també de mí mateix, de les meves capacitats per obrir-me a la diversitat multicultural, a la infinita varietat i riquessa de la Humanitat en tant que espècie.
Potser per això el viatge d'aquest any, més que els anteriors, a significat una veritable fita en la meva observació i comprensió d'aquesta diversitat, doncs a Guatemala, i a Mèxic -en una menor mesura- és pot parlar amb tota propietat d'un veritable viatge en l'espai i en el temps.
En l'espai ho atestiguen els 5.500 Kms., recorreguts en un avió d'Iberia, molt estret i incòmode, on s'han d'aguantar gairebé 12 hores d'anada i unes altres de tornada, amb unes condicions i instal•lacions -lavabos- deficients, o com a mínim notoriament millorables, i a un preu abussiu i desproporcionat.
En el temps, perqué en aquests països hi ha moltes coses que pràcticament han canviat molt poc en els darrers 4 o 5 segles i el viatger, a poc que ho pretengui, s'ho trobarà.
A través d'aquestes línies vull compartir amb vosaltres algun dels aspectes que més poderosament han captat la meva sorpresa i atenció. En un altre missatge, us parlaré dels "centres cerimonials" i/o arqueològics, però avui vull parlar-vos específicament de la particular religiositat dels pobles maies actuals de Guatemala i de Mèxic -Selva Lacandona-, així com d'alguna manifestació en la mateixa línia de d'altres zones de Mèxic .





Maximón
En un dels llocs més bonics del món -segons diuen les guies i els experts-, a les vores del llac Atitlan, a Guatemala, hi ha la població de Santiago Atitlan en la que rendeixen culte a Maximón; un sant ben peculiar.





D’aquest culte se n’ocupa la confraria de la Santa Cruz. Les confraries foren fundades pels evangelitzadors espanyols, però, amb l’expulsió dels missioners, a partir del segle XIX, es convertiren en generadores de sincretismes varis. Aquest sant va aparèixer el segle XVIII i, per Setmana Santa, que era quan tenia protagonisme, eclipsava la figura de Crist. Una família del poble s’ocupa de la seva custòdia durant un any. I per aquesta activitat, que és considerada un gran honor, han de deixar la feina i viure de les donacions que els visitants, naturals o "gringos" -encara que siguem europeus, puguin deixar- i dels seus estalvis que no solen ser massa grans.



En una habitació de la casa, Maximón ha d’estar sempre ben atès i hom pot visitar-lo i veure que està custodiat per tota la família. Sol estar situat al centre de la sala, assegut. A una banda hi té uns crucifixos i, a l’altra, una urna amb un Crist jacent. Tot plegat una simbologia ben sincrètica.
A Maximón se li donen cigars, diners i alcohol i representa, per tant, una deïtat ambigua. Per alguns grups indígenes, és un compendi del déu maia Mam i del Judes bíblic i cal donar-li ofrenes per apaivagar el comportament que tenen els mestissos amb els indígenes, sovint de menyspreu. Algun dels guies que ens acompanyà -especialment a Mèxic- ens deia que els mestissos utilitzen la paraula "indio" amb intenció d'insultar -brut, gandul, inculte- i que la forma més sofisticada d'aquest insult és "indito" - petit, insignificant, infantil-.
La visió dels tzutuhiles, però, és força diferent i el consideren ‘una hierofanía del gran abuelo creador’. Segons el nostre parer, és una mostra de la vessant sincrètica de la religió actual dels pobles maies que s’ajusta perfectament als següents mots de Ruz: ‘la conocida dualidad de las deidades mayas se «fraccionó», por así decirlo, en dos entidades complementarias, atribuyéndose sus aspectos benefactores al santo cristiano, mientras que con los negativos hubo de cargar la deidad indígena’ .
Fixem-nos en alló que diuen els erudits:
“…Pero lo cierto es que la verdadera historia es bien distinta de estas dos interpretaciones. Según algunos estudiosos del sincretismo americano, declaran que Maximon no es ni más ni menos que la representación de K´Maximon, uno de los líderes políticos que tenían los mayas en el momento de la llegada de Alvarado y que murió en la hoguera como castigo por rebelarse a entregar lo poco que quedaba del imperio.





Según sea el pueblo en que se lo vea, Maximon adquiere diferentes fisonomías, ya que, a lo largo del tiempo, cada grupo étnico le ha ido imprimiendo su impronta particular. Así, por ejemplo, mientras que en San Jorge Laguna tiene una expresión de ahorcado y en San Simón de Zunil lleva lentes oscuros (y reloj digital), en algunos pueblos en los que hubo una marcada actividad guerrillera, lo visten con ropas militares e incluso, se le llega a poner varias condecoraciones en el pecho como un claro signo de omnipotencia.
Quienes lleguen a cualquiera de esas tres ciudades en las que el santo es venerado, podrán ver que entre algunos de los rituales que se le llevan a cabo, figuran el de prenderle un cigarro, ofrecerle diferentes bebidas alcohólicas y también, en algunos casos, colocarle unos cuantos quetzales entre sus ropas para que brinde la protección necesaria a todos aquellos que fielmente la requieran.


El culto oficial se lleva a cabo en Santiago de Atitlan (en Solola) durante el mes de octubre. Por esas fechas, muchas de las cofradías que se reúnen como seguidores de su figura, llevan a cabo diferentes rituales en su honor y en algunos casos, lo van rotando por varios de los hogares de sus fieles, para que les proporcione todos aquellos deseos que le confían ciegamente amparados en su fe.





Però veiem el que diuen algunes legendes estretes de la tradició:

“Hace mucho tiempo, vivía en Santiago Atitlán un hombre que se llamaba Maximón Kinak. Era poderoso brujo y por eso era muy conocido.
Maximón no salía a las calles y cuando tenía necesidad de hacerlo, las personas no lo volteaban a ver. Todos sabían que si lo miraban a los ojos, podían morír, ya que de los ojos les salían sangre en lugar de lágrimas.
Cierto día llegaron a Santiago Atitlán unas personas de Santo Domingo Suchitepéquez, y por casualidad se encontraron con Maximón y se le quedaron viendo, entonces les empezó a salir sangre de sus ojos y murieron. Por supuesto que ellos no sabían que tenían que agachar la cabeza ante el señor Maximón Kinak.
La noticia de la muerte de estas personas, se regó como el polvo impulsado por el viento. Principalmente en Santo Domingo, la gente se alarmó al saber que este señor era tan malo. Entonces, pensaron que lo mejor era destruirlo.
Después de mucho pensar, decidieron darle de comer el platillo de la región, El Patín (pescaditos con salsa). Entonces le prepararon uno muy especial con insectos venenosos y le enviaron un mensaje a, invitándolo a almorzar a un lugar que se llamaba Paruwí K^axom (encima de la caja). Llegó a la fecha de la invitación y bajo las sombras de un frondoso árbol se reunieron todos a la hora señalada. Les repartieron a cada uno su patín, teniendo cuidado de darle a Maximón Kinak el “especial”. Al cabo de un rato se escuchó un grito estremecedor. Maximón Kinak cayó de bruces y agonizando pidió perdón por todas sus maldades antes de morir. De esta manera la maldad de este hombre terminó en estos pueblos.
A veces muy sabio y a veces muy loco, la figura de Maximon ha confundido a los de afuera por muchos años.



Esta combinación de santo/diablo es uno de los remanentes más fuertes de la filosofía original nativa en Santiago Atitlan. Aunque fueron apoyados al comienzo por la Iglesia católica, eventualmente Maximon fue perseguido y tuvieron que encontrar nuevas formas para adorarlo. Debido a su gran influencia y filosofía tan extraña la Iglesia católica le tenía miedo. Para poder rendirle culto tuvieron que representarlo como Judas Iscariote, el traidor de Jesús. En el pueblo de Santiago, por supuesto, representa algo mucho más complejo.
Un altre versió:
“La historia que sigue cuenta el punto de vista sobre Maximon de los "naturales" . (Esta historia viene de la tradición oral local y fue escrita por un Atitéco.)
"Maximon" quiere decir él quién se ata con cordón o lazo. El Ri Laj Mam significa el "gran abuelo" o, en otros términos, el abuelo de todas las personas del pueblo de Santiago Atitlan.
En los días de antaño habían muchas brujas y los espíritus malos que vivían alrededor del pueblo. Si una persona apenas miraba una de las brujas o si una de las criaturas malas caminaban cerca esa persona se moría vomitado y con diarrea del miedo. Muchas gente se murió debido a estas practicas malvadas. La gente de ese tiempo no encontraba que hacer sobre lo que estaba sucediendo.
Hubo un tiempo cuando los Nahuales (chamanes) se reunieron y platicaron sobre las cosas malas que estaban sucediendo en las calles del pueblo. Platicaron sobre todo lo que estaban haciendo las brujas y los espiritos malditos. Cuando terminaron su discusión decidieron que destruirían todas estas cosas malas.
Entonces se fueron y hablaron con los principales. Primero hablaron con el Nahual el Ma Pla Sojuel (Fransisco Sojuel). Entonces se alinearon: Ma Tzruuy, Francisco Poqlaaj (Ma Xwan Poqlaaj, Ma Tek Poqlaaj, Ma ta Waan, Ma kux Rujuuch', Ma Xkop Koo', Ma Ku Ryaant and then Chi'p, (the last man). Pero no habían solamente Nahuales hombres sino también habían mujeres en el servicio del bien. Estas mujeres ayudaron con la construcción del Rilaj Mam. Estas eran; María Servaant, María Skirna'y, María Tz'utz'u, María Kemo, María B'atz'bal, María Tik'ir, María Kastalyana, Josefa B'atzb'al y Fransisca Ch'oreeq. Fueron acompañadas por Dolores Ya Loor Ya Loris.
Cuando estos Nahuales terminaron de ponerse en orden se fueron al centro para celebrar sus ceremonias y pedir fuerza y protecciones para su trabajo. Después de que llegaron buscaron y pensaron un buen tiempo sobre lo que podrían hacer para destruir todo el mal que estaba en el pueblo. Hablaron y hablaron durante varios días y cada uno dio sus opiniones sobre lo que necesitaban hacer. Entonces decidieron que necesitaban construir un Gran Abuelo para el pueblo entero.

Els voltants de la casa on aquest any vivia en Maximón eran espectacularment bells:


Así fue que ellos se juntaron y subieron a las montañas para hablar con algunos arboles. Descubrieron un árbol que se llama "Ukuuy", y le contaron todo y le preguntaron si quería ayudarle al Pueblo del árbol. El árbol les hablo pero sólo para decirles que ese trabajo no le pertenecía a él. Este árbol sirve para la construcción de casas y el trabajo que los nahuales le habían pedido hacer era demasiado grande. Así es cómo nuestros grandes abuelos hacían las cosas en esos días. Entonces encontraron un lugar dónde había algunos árboles que se llamaban "Ch'oob". Estos árboles contestaron que éste no pudiera ser su trabajo tampoco porque su trabajo es construir los corrales para los pollos. Esto fue lo que les pasó a estos grandes Nahuales en ese tiempo: ellos no podían encontrar el árbol con que construir al dije que necesitaban. Así fue que decidieron regresar a sus casas. El próximo día se levantaron muy temprano y fueron a otro lugar adónde no habían ido el día anterior. Ese día se fueron a un lugar llamado Chukox Aq'oom. En este lugar había un árbol llamado Tz'ajte'land. En el instante que le hablaron y le contaron todo que habían pensado y le preguntaron si quisiera hacer algo para ayudar a solucionar este problema de un Abuelo para el pueblo. Cuando le hicieron las preguntas rituales él contestó al instante y les dijo que estaba completamente conforme volverse el Abuelo del pueblo.


De esta manera todos los Nahuales estuvieron muy contentos cuando oyeron estas palabras positivas y entre todos cortaron el árbol. Mientras que algunos trabajaban, otros, quiénes eran muy sabios, no se detuvieron sus oraciones y cantos ni un solo minuto. Con todos estas oraciones y bendiciones el trabajo tenía que salir limpio y formal.
Cuando estaban bien cansados llego una muchacha muy bonita y les dijo: " Pobresitos, están tan cansados. ¡Bien, Les vine a traer un poco de atol (una bebida de maíz) y un poco de pan!. Entonces cada uno comió el pan y bebió una tacita pequeña de atol. Cuando acabaron con el atol y el pan la muchacha brinco y se burlo de ellos y dijo "¡les gané hoy! ". Entonces todos los Nahuales notaron que tenían orina de caballo en sus copas y el pan era hecho de mierda. Entonces los Nahuales notaron que la persona que les había dado el atol y el pan no era una muchacha: era la cosa Vieja que ellos habían estado construyendo. Así resulto que los Nahuales no se enojaron, sino que se pusieron muy felices. En ese momento, el Hombre Viejo desapareció como una fantasma. Entonces los grandes Nahuales le metieron mucho poder a su obra hasta que terminaron de tallar la máscara. Entonces fue que le formaron el cuerpo de puros trapos viejos. Estos trapos son sagrados. Como corazón le pusieron una piedra verde antigua tallada que estaba envuelto con tejidos sagrados – en la tradición maya, las estatuas debían de estar vivas, para darles vida se les introducía un fragmento de jade-. Esta estatua era muy sagrada para los grandes Nahuales de ese tiempo.
En sus codos le pusieron anillos para que pudieran amarrarlo. Por eso le dieron el nombre de Maximon que quiere decir "el amarrado". Y como cara usaron la máscara que habían tallado en el lugar llamado Chukox Aq'oom, y entonces fue cuando ellos lo nombraron "Rilaj Maam" y lo nombraron el Gran Abuelo del pueblo.
Cuando terminaron su trabajo todos los Nahuales se juntaron y decidieron soltar al Hombre Viejo para que pudiera comenzar su trabajo. Así fue que lo soltaron .Antes de que le permitieron irse le dieron muchos consejos para que él pudiera hacer su trabajo mejor. Le explicaron todo lo que tenía que hacer para su pueblo. Realmente, el único trabajo que tenía era de terminar con la brujería y con los seres malvados que vivían en el pueblo en ese tiempo. Así fue que soltaron al Rilaj Mam, pero cuando él se encontró a las brujas y los seres malvados en las calles del pueblo actuó como si no podía hacer nada.

Vista del poble de Santiago atitlan des de la barca.

Cuando las brujas lo encontraron en la calle se pusieron muy felices, y lo agarraron, y cuando ya lo tenían atado se transformó inmediatamente a ser el Rilaj Mam y las brujas temblaron de miedo y le permitieron irse. Cuando llegaron a sus casas se murieron de vómito y diarrea.
Ése fue el trabajo que hizo el último Mam en esos días. Todas las brujas y los seres malvados que vivían en el pueblo se murieron en ese momento.

"Port" de Santiago

Entonces todas las personas del pueblo estuvieron muy contentos porque se habían muerto todas las personas malas que habían en el pueblo. Los Nahuales estaban muy contentos por las cosas buenas que El Rilaj Mam había hecho, pero también estaban muy preocupados sobre las cosas malas que él comenzó a hacer.
El Rilaj Mam platico con todas las muchachas jóvenes del pueblo y adapto la apariencia de un hombre muy guapo. Hizo lo mismo con los jóvenes cuando los encontraba: si se encontraba con un hombre joven se convertía en una mujer linda pero, cuando el joven deseaba enamorar a la mujer ésta se convertía de nuevo en el Rilaj Mam. Entonces todos estos jóvenes y las mujeres jóvenes se comenzaron a morir del vómito y diarrea.

L'esglésieta de Santiago una de les més antigues d'América.
Se puso tan poderoso que estaba haciéndole estas cosas a los Nahuales y a veces a las mujeres de los hombres principales del pueblo. Los hombres principales del pueblo estaba muy enojados debido a lo que estaba pasando. Se juntaron otra vez porque todas estas cosas que estaba haciendo el Hombre Viejo no eran correctas. Entonces ellos decidieron que tenían que hacer algo para que el Rilaj Mam dejara de hacer tantas cosas malas. Decidieron que no podían destruirlo porque no había completado su trabajo. Los Nahuales llegaron a un acuerdo y le torcieron la cabeza a Maximon para que su cara estuviera viendo siempre al revés. Entonces le rompieron sus piernas para que no pudiera dar tantas vueltas y para poder controlarlo mejor. Su trabajo, cuando estaba hecho, no consistía de hacer estas cosas. Después de que le hicieron estas cosas para cambiar al Rilaj Mam dejó de hacer cosas malas. Después de que los Nahuales habían hecho su trabajo la gente se dio cuente que los jóvenes y las mujeres del pueblo ya no estaban muriéndose ni enfermándose. Esto es lo que le hicieron al Rilaj Mam: le quitaron parte de su fuerza para que no pudiera hacer cosas malas. Si no se lo hubieran hecho todavía estaría haciendo estas cosas malas hoy en Santiago Atitlan.
Ahora El Rilaj Mam sólo puede hacer cosas buenas para el pueblo. Él solamente puede pasear por las calles cuando lo permiten los grandes Nahuales , aunque si logra vagar de vez en cuando.
Hoy el Rilaj Mam vive en la Hermandad de Santa Cruz. Esto es porque, cuando los españoles llegaron a Santiago, dijeron que él había sido el que vendió a Cristo a sus enemigos y decidieron nombrarlo Judas. También lo llamaron Don Pedro y Simón. Cada año en martes santo lo visitan en la cofradía para prenderle una candela.
En ese día lo visten en la cofradía. Lo visten atrás de un petate grande, pero solamente el Telinel, el Roox y los Rukaaj – tres cargos de la cofradía- son permitidos entrar al petate para cumplir este deber. Esto es debido al gran secreto que está adentro de este paquete. Nadie sino los que saben el secreto puede ver estas cosas.
En esta fecha todos los miembros de la municipalidad vienen a visitarlo, como es la costumbre, junto con todos los miembros de la cofradía y todas los principales del pueblo.


El día miércoles de Semana Santa sale de la cofradía y se va en procesión a la municipalidad. Allá lo dejan descansar por un buen rato y cuando es tiempo lo llevan a su capilla, como es costumbre. Cuando llegan allá lo atan a un palo y lo decoran con hojas de la planta que se llama "T'ney Mam". Cuando lo amarran al palo dicen que es Judas que quiere matarse por haber traicionado a Jesús. Pero esto no es la verdad.


Mientras se ata al palo algunos de los cofrades, junto a los jóvenes y niños no dejan de hacer bulla con "matracas" día y noche sin parar. Cuando llega Viernes Santo el Telinel se carga la figura de Maximon en la espalda y se une a la procesión que sigue el ataúd de Jesús. Es una gran prueba de la fuerza espiritual del telinel. El carga y baila con la estatua hasta que ya no puede resistir el peso, y, después de un saludo a los cuatro puntos cardinales, se escapa a la Cofradía.


Nuestros abuelos nos cuentan que hace mucho tiempo había un sacerdote que quería terminar con el Rilaj Mam. Lo tiró al suelo; le disparó con su revólver y entonces lo hizo pedacitos con un machete. Esto no lo podía destruir. Hoy día la gente llega diariamente con el Ajq'iij, algunos que piden una ayuda para otros, algunos pidiéndole dinero. Los hombres le piden una esposa y las mujeres le piden un marido.
Esta es la vida del Rilaj Mam, Don Pedro, San Simon. Nosotros, los sacerdotes mayas lo nombramos: El Doctor, El Ángel, el Rayo que cae, el subterráneo, el Extra Terrestre, y el Astrologo. También lo llamamos el Gran Abuelo Mam, gran abuelo Pedro, Oh padre, oh madre! Santos son sus palabras, santos eran sus experiencias, padre. Es todo”.



Pascual Abaj




Molt a prop de Chichicastenango, també a Guatemala, hi trobem un turó, al cim del qual s’hi duen a terme cerimònies xamàniques; és el lloc de Pascual Abaj.
Esta historia le fue dictada a Saq' Be' directamente por el Maya Ajq'ij Manuel Pan Ju Lux y se refiere a la historia y las tradiciones de su ciudad natal Chichicastenango en Guatemala
La historia de la Iglesia de Santo Tomás en Chichicastenango, Guatemala y Pascual Abaj y la historia de la ciudad de Chichicastenango y de la Cofradía, dicha por Manuel Pan Ju Lux y Transcripta por Saq' Be'.


Iglesia de Santo Tomas



La campana de la iglesia tiene más de 500 años de antigüedad y es de oro. La iglesia de Santo Tomás es diferente a otras iglesias de Guatemala.
Hay veinte escalones que llevan a la entrada de la misma, estos veinte escalones significan los veinte días del calendario Maya.
Comenzando por el primer escalón en la parte exterior está el Ajaw (nahual/espíritu/energía) Bat'z (el primero de los veinte signos del calendario Maya), en el último escalón, Ajaw Tz'i (el último de los veinte signos del calendario Maya).
Es esta una iglesia católica y al mismo tiempo una iglesia Maya. Porqué?
Porque antes de la invasión española donde ahora se encuentra un altar, había un altar Maya donde los antiguos celebraban sus ceremonias para honrar a los muertos.
En el centro de la iglesia había otro altar donde se recordaban los principios del pueblo. Otro altar se encontraba a la entrada de la iglesia para recodar al pueblo, y era allí donde los ancianos celebraban ceremonias para realizar todo tipo de pedidos.
Cuando llegaron los españoles ellos querían sacar estos altares. Los guías espirituales Mayas, los Ajq'ij, y los principios que los regían decían que esa era una iglesia tanto Maya como Católica; es por ello que hoy en día aún se quema incienso dentro y fuera de la iglesia
Los evangelistas así como los católicos quieren deshacerse de la iglesia porque aún hoy en día los Ajq'ij vienen a practicar anualmente ceremonias para los muertos.



Los sacerdotes católicos no están de acuerdo que cuando ellos celebran misa los Ajq'ij v practiquen simultáneamente sus ceremonias.
Sin embargo estas ceremonias se vienen practicando desde antes de la conquista española
En la cercanía se encuentra también un espacio donde existía un cementerio. Se han encontrado recientemente huesos de miles de años de antigüedad y los Ajq'ji celebran ceremonias allí también.
De acuerdo a lo que dicen mis mayores, las personas que contruyeron esta iglesia, eran poseedores de la "fuerza". Fue construida por personas importantes; de hecho cuando empezaron a construir la iglesia ellos buscaron a quienes iban a construirla
La iglesia está hecha de adobe y parece que siempre se les caía.
Algunos comentaban que era porque no se hacían ceremonias, otros decían que sí habían celebrado las ceremonias y se preguntaban que era lo que faltaba porque sucedía esto de que se caía.


Los ancianos decían que en ese lugar había tres nahuales (espíritus) de los altares y que no querían ser retirados de allí; y que por eso que no se podía construir la iglesia. Según una tradición oral, cuando los españoles llegaron al templo original, encontraron en su interior tres altares. En el que ahora se celebra misa, estaba dedicado a los muertos. En el centro había uno dedicado a la historia del pueblo y en la entrada otro dedicado al pueblo.


Un hombre llamado Pascual habló con los hombres encargados de la construcción y dijo que el se haría cargo de la misma aunque ellos pensaban que él debía usar un nombre maya.
Los encargados no sabían quien era Pascual cuando comenzó la construcción y cuando terminaba su labor diaria se iba por un camino hacia un lugar llamado "Pascual Abaj (situado cerca de la iglesia) y entonces desaparecía.
El hacía trabajos que eran muy pesados para los demás y también trabajaba mucho más de lo que se esperaba de un hombre común; por lo que se preguntaban Quién es? Es humano? Puede ser algo diferente?
Un día resolvieron averiguar quien era este hombre ya que lo consideraban un hombre valioso.
Lo siguieron adonde iba y lo veían desaparecer.


Se preguntaban donde vivía, donde estaba su hogar y su familia.. En esa época había mucha más vegetación y árboles yendo hacia Pascual Abaj y no podía encontrar su casa.
Un día siguiéndolo hasta el lugar en que desaparecía encontraron allí una piedra.
Los encargados volvieron entonces a decirle a las personas que Pascual se había convertido en una piedra.
Una vez que la iglesia estuvo terminada el nunca volvió a ser visto como humano.
A partir de entonces la piedra pasó a llamarse Pascual Abaj (Abaj significa piedra en Quechua) y los ancianos y otros realizan ceremonias en ese lugar.



Según otra tradición oral, transmitida por el poeta Humberto A’kabal, el ídolo de piedra de Pascal Abaj ya era el centro de un culto muy anterior a la Conquista. Los españoles quisieron derribarlo, pero cuando intentaban mover la piedra, se volvía increíblemente pesada. Y, aunque con esfuerzo, lograran moverla, a la mañana siguiente aparecía en su lugar original. La figura de Pascal Abaj no es la representación de una entidad invisible, sino que es la entidad misma, es Pascal Abaj, un ídolo vivo.


De hecho Ak’abal cuenta que la última vez que se intentó trasladar la figura fue en ocasión de la Exposición Universal de Nueva York, en 1964, con idéntico resultado: cuando la figura ya estaba en el aeropuerto, lista para ser embarcada, desapareció milagrosamente y apareció, al día siguiente, en su emplazamiento original. Según A’kabal, uno de los primeros párrocos de la ciudad intentó por todos los medios erradicar toda aquella “brujería” de la zona y prohibió el culto al ídolo. El resultado fue una terrible enfermedad de la piel. Los ancianos mayas le dijeron que se trataba de un aviso del ídolo, para que lo dejara en paz. El sacerdote dijo que él no podía permitir que se adorara a un ídolo, y los ancianos le respondieron: “¿Cual es su santo?” “San Pascual” respondió el sacerdote. “Entonces a partir de ahora será San Pascual Abaj y usted también podrá ir a rezarle”. Cuando el sacerdote permitió el doble culto, se curó.



Frente al ídolo de Pascual Abaj también se llevan a cabo ofrendas y sacrificios de animales, en una extraña mezcolanza de ritos entre piedras y cruces. La paradoja irresoluble de Chichicastenango es que la cruz, como símbolo, es anterior a la Conquista. Las cruces que rodean a Pascual Abaj pueden ser anteriores a la llegada del cristianismo a América, porque para los mayas la cruz tiene otro significado. Simboliza las cuatro direcciones de la tierra y la planta de maíz como centro. Hay cruces mayas en todo Centroamérica y cuando los primeros predicadores españoles las encontraron, vieron en ello una señal de Dios; había enviado a los mayas símbolos que preparaban la cristianización de los indios.


Al turó de Pascual Abaj s’hi celebren cerimònies xamàniques principalment de curació o de ‘cambio o extracción de un “mal aire” que está afectando a un individuo’. Són els anomenats rituals K’ex. Els necessitats demanen al xaman els seus serveis i pacten un preu; paguen, també, tots els elements necessaris, que solen ser des d’animals, com gallines o pollastres per al sacrifici, fins sal, balché o copal. La cerimònia consisteix en encendre un foc dins una zona delimitada per pedres i exorcitzar les causes dels problemes.

Chichicastenango:

La fama d'aquest petit i singular poblet de l'altiplà guatemaltec, li ve donada per damunt de tot, pel seu mercat dels dijous i dels diumenges, considerat el mercat indígena més gran i pintoresc de tota d'Amèrica:






A l’església de Santo Tomàs, s’hi va trobar el manuscrit del Popol Vuh que recull fidelment la Gènesis dels pobles Maies i de l'Anahuac en general.



Actualment, a les escales de l’església, encara hi ha encès un foc on, de manera permanent, s’hi crema copal. Aquestes escales, precisament, havien format part d’un antic temple maia. El foc, element sagrat, serveix per a estar en permanent contacte amb el cel; el fum podria assimilar-se al cordó umbilical de la cosmogonia maia.
A l’interior de l’església hi ha uns petits altars en els que hi cremen un munt d’espelmes que, al fondre’s, deixen anar Itz o l’equivalent a la sàvia còsmica.




Haig d'advertir que les fotografíes de l'interior dels temples, o de cerimònies xamàniques, no són meves, sinò extretes de la web, és sabut l'apreci que tenen els nadius a la pròpia imatge, una imatge s'apropia en part de la persona fotografiada, a més està prohibit en la majoria dels casos. Però no voldría deixar de manifestar la sensació d'absoluta sinceritat amb la que eren realitzades les ofrenes, les pregàries, o fins i tot, el sacrifici d'una gallina blanca com vàrem poder veure a San Juan Chamula, a Chiapes, Mèxic.
Molt semblants van ser els riyuals que vàrem poder veure al cementiri d'aquesta mateixa localitat:




Veritablement eren unes manifestacions religioses que impresionaven. Les pregàries indistintament en castellà, o en algun dels dialectes maies, fins i tot, barrejant tots dos idiomes, o intercal·lan-los. Cadascuna d'aquelles persones veritablement CREIEN el que estàven fent, no feien comèdia, ni ho feien pel que diran, o perqué s'hagi de fer, participaven amb cos i ànima, en uns rituals que a més de ser un deure, els lliga amb la seva història, amb les seves tradicions milenàries, i aixó per a nosaltres les persones occidentals, és dificil d'acceptar.
Ofrenes en el cementiri:


En aquesta darrera imatge, poden apreciar-se dos ous en els extrems del cercle d'ofrenes. Si quan per efecte de l'escalfor els ous és trenquen cap a dins, la demanda o favor és concedirà, si pel contrari els ous és trenquen cap enfora, s'ha d'entendre com una negativa.

Indígenas y campesinos

El idioma de los mayas, cuyas raíces tienen tres mil años, y las lenguas derivadas (quiché, cakchiquel, y tztzal entre otros), todavía son hablados por muchos habitantes del sur de México, Guatemala, Honduras y Belice.
Se destacan los habitantes de la selva Lacandona en Chiapas y Guatemala, quienes conservan las tradiciones culturales y resisten la influencia del mundo occidental.
Los hombres cultivan los predios familiares, mantienen las redes comerciales de larga distancia, y las mujeres continúan tejiendo sus trajes típicos con elaborados diseños de brocado, produciendo enseres de barro para el uso doméstico y la venta turística.


Los campesinos mayas todavía rinden culto a sus divinidades, aunque muchos ritos ya no se realizan, o han cambiado. La religiosidad popular incorpora formas mestizas y elementos provenientes del cristianismo. La palabra y la oración cotidiana mantienen su importancia en la comunicación con el mundo sobrenatural.
En el marco de su economía de subsistencia, son respetuosos de la naturaleza y la preservación del medio ambiente y la biodiversidad. Cada tarea agrícola está acompañada de un ritual, ya se trate de la tala de un árbol o la cosecha del maíz. La vida y el trabajo en comunidad siguen siendo valores centrales de los mayas actuales, por encima de la individualidad.
La gran concentración de la propiedad de la tierra, y la acción de los estados modernos ha generado violencia en los países del antiguo Mayab durante diferentes períodos del siglo XX.


Muy activos en la defensa de la tierra y su derecho a la autonomía, una porción importante de los campesinos de la selva Lacandona fueron aglutinados por la guerrilla zapatista a mediados de la década de 1990. Su célebre dirigente, el subcomandante Marcos, acostumbra recurrir a la religiosidad, a los textos sagrados del Popol Vuh, y a la filosofía maya en sus alocuciones públicas.

I si ens preguntem com és possible que aquest gent mantingui tan vives les seves peculiars creences, podem veure el que ens diu aquesta entrevista:
-¿De qué forma se ha conservado la religiosidad maya y cómo se encuentra este tema en la actualidad?
Dr. Andrés Ciudad, Presidente de la Sociedad Española de Estudios Mayas:
- Para empezar tenemos que ver un poco la historia de la colonización española, que supuso, por un lado, la refundación de algunas ciudades o núcleos con una fuerte presencia española y por otro, el abandono de un área muy amplia. El área maya, sobre todo Tierra Baja, no interesó casi nunca a los españoles; prueba de ello es que el último recinto importante, los Lagos del Petén, fue conquistado en 1697. Al principio, Tierra Baja tenía muy poca población y no contaba con recursos que interesasen a los colonizadores. Posteriormente se descubrió la caoba, pero ya muy tarde, cerca de la época republicana. Allí donde los españoles fundan sus ciudades, convierten al cristianismo a los indígenas. Sin embargo, en el siglo XVIII -época en la que incluso ya se construían iglesias- el obispo Fuentes y Guzmán recorrió el país e hizo una visita pastoral por el altiplano de Guatemala; encontró que toda la gente era pagana y seguía haciendo sus ritos tradicionales.

La petita església-temple de San Juan Chomula, en el seu interior, no és celebra cap cerimònia religiosa catòlica, sinò que és un espai reservat a les divinitats i cultes maies, sincrètics:
Esto lo explica el hecho de que, cuando se retiraron las órdenes misioneras, los sacerdotes no querían ir a los pueblos porque preferían vivir en las ciudades. La evangelización en esas zonas correspondió así a los «maestros cantores», que era gente adoctrinada por las órdenes religiosas españolas para llevar a cabo la conversión de la sociedad indígena. Sin embargo, lo que hicieron en realidad fue reconstruir de nuevo una buena parte de la religión pre-hispánica.

Imatge del cementiri de San Juan Chamula:


Rituals amb ofrenes pels difunts, veiem entre els objectes dipositats coca-coles, cervesses...

Esa mezcla es la que se ha mantenido, ese tipo de religión mixta, entre sus creencias originales y aquel catolicismo que, si bien logró consolidarse en la antigua Guatemala, no se pudo difundir en las zonas del Quiché. Esas complejas transformaciones explican por qué hoy en día encontramos allí una religiosidad diferente; por ejemplo, en Chichicastenango se puede encontrar a alguien que dice en su oración: «Señor mío Jesucristo, dios del viento…» y otros que mezclan lo referente al culto del Sol con las fuerzas sobrenaturales, pero también el santo patrón Santo Tomás. Tú le dices a un chamula que te dibuje su visión del mundo, y te hace los trece niveles del cielo y los nueve del inframundo prehispánico y te va colocando ahí al dios del Sol, a Jesucristo, el santo patrón... En fin, una mezcolanza preciosa que singulariza a los mayas actuales.


Todos los municipios de la región son expresivos en la ritualidad maya y en las expresiones rituales de procesiones de cofradías, bailes sacros y diversas manifestaciones religiosas populares. El ejemplo mas evidente son los rituales que se desarrollan en el pueblo de Chichicastenango, la antigua chuvila o chivar prehispánica. En el atrio de la iglesia de Santo Tomas Chichicastenango y en el interior de la misma, los ajq’ij, realizan ceremonias tanto para los santos cristianos como para las deidades mayas. Y muy cerca de ahí, en el cerro encantado donde esta pascual abaj, se realizan todo tipo de ritos para pedir por los hombres, la vida, la naturaleza de la región y particularmente por el agua.

Xaman mexicà - una mica de pel·lícula- preparat per a fer una "limpia".
Els xamans, o H-men, que han d’haver estat iniciats en els coneixements secrets compartits amb els altres xamans, han estat escollits per les divinitats. Aquest origen diví ha d’haver estat demostrat, malgrat que, actualment, hi ha diferents formes d’adquirir el rang de xaman: ‘para algunas etnias es una gracia obtenida al nacer, para otras se logra tras una revelación sobrenatural, por seguir un aprendizaje específico [...], e incluso se considera a veces un cargo hereditario’. Els actuals xamans o H-men són els que saben i fan i se’ls considera els descendents dels antics dirigents religiosos dels pobles que sobrevisqueren a la destrucció de la jerarquia religiosa superior. Naturalment, cal que tinguin un cert carisma i èxit en la seva tasca, d’altra manera no són acceptats. Anem a veure un petit exemple d’activitat xamànica.


Hi ha diverses fòrmules rituals utilitzades pels xamans de les que en podem tenir una mostra en el Ritual de los Bacabes. Aquests aires contaminats poden afectar, també, un dels alter ego de la persona que anomenen Ah Canul i, aleshores, cal fer fugir aquest mal aire per alliberar l’Ah Canul afectat. La cerimònia també pot consistir en la substitució d’alguns d’aquests Ah Canul, que seguiria al mal aire exorcitzat. Sigui com sigui, és força clar que aquestes cerimònies són de caràcter prehispànic i, per tant, ens serveixen com a exemple d’aquesta vessant continuadora de la tradició religiosa maia ancestral.


La presencia de agua “virgen” (zuhuy ha) para los ritos pone de relieve un requisito cardinal para la celebración de cualquier ceremonia: la necesidad de pureza ritual. Tal era, naturalmente, el objeto de la continencia y el ayuno antes de los ritos, la confesión limpiaba de modo semejante los pecados del cuerpo. Sacrificaban niños no solo a los chacs, que se perecían por ellos, sino también en gran numero en otras ceremonias, y no dudo que se debía a que eran vírgenes “zuhuy”. También sacrificaban perros vírgenes, y los platos en que ponían el corazón humano se llamaban platos zuhuy, lo que seguramente significaba que no los habían usado hasta entonces. Antes de muchas ceremonias encendían el “fuego virgen”, zuhuy kak, y purificaban el templo.



Església de Zinancantan, aquí també el temple-església acull manifestacions de l'espiritualitat maia i catòlica.


Como otros muchos pueblos, los K’iche’s consideraban contaminadas a las mujeres (en todo el mundo hay la opinión de que el menstruo es ritualmente impuro).
Por lo general no les permitían asistir a las ceremonias y, como se ha venido asegurando, el agua que había tocado una mujer ya no era zuhuy. Las vestales cuidaban los fuegos y hay constancia de una ceremonia cancelada porque un tambor se había equivocado en el ritmo, con lo que había contaminado la ceremonia. El balche era importante en el ritual por ser purgativo.
Las bebidas alcohólicas y embriagantes son dos la chicha y el aguardiente. Los indígenas de este grupo, no hacen pulque, aunque el maguey es una planta común cultivada para cercas y por su fibra. La chicha es una bebida hecha de la fermentación de diferentes frutas y sustancias, el aguardiente se destila de la panela (azúcar prieta, sin refinar).

Rituals maies a l'interior de l'esglesia de San Juan Chamula, fixem-nos en el terra, cobert de fulles de pí -l'arbre sagrat d'aquest poble; mirem també, en la mesura que poguem, els miralls que porten totes les imatges al voltant del coll - i que permeten als maies confessar-se-, i les cintes de colors (poders) amb que estan adornades, així cada imatge serveix per a una questió concreta: guarir de les malalties, collites, problemes familiars, etc.
El beber se introduce en el ceremonial formando parte de los rituales.
Caracteriza todas las celebraciones familiares como bautismos e iniciaciones, forma parte importante de todos los rituales agrícolas.

Les tres creus maies de San Juan Cholula. La creu es també un simbol maia -com de moltes altres cultures-, els castellans quan hi van arribar, en un primer moment van creure que eren cristians. Però quin és el seu simbolisme pels maies?:

" La cruz llamada de la Serpiente Emplumada. Que ubica al hombre sobre la tierra, en el centro de sus potencialidades y sus deficiencias; y a un paso de la eternidad.

La cruz en principio está compuesta por cuatro extremidades, en las que se ubican los cuatro puntos cardinales. En las tinieblas de la noche y de la ignorancia, el hombre busca la luz del conocimiento para orientar su vida y el mundo; por ello el Oriente se encuentra de cara a la luz, arriba. Su color es el rojo y Nuestro Señor del Descarnado o de la Liberación, es quien lo representa; porque es a través de la luz del conocimiento, como el hombre se libera de la inercia de la materia. También lo conocemos como El Espejo Humeante rojo. El Oeste tiene el color blanco y se ubica abajo; está representado por La Serpiente Emplumada o El Señor del viento, soplo divino de sabiduría que engendra la conciencia en el individuo. A mano derecha está el sur y su color es el azul. Lo representa El Señor del Agua o La Lluvia, sustento de la tierra, símbolo de la energía luminosa que genera la vida en todas sus formas. A mano izquierda está el norte y su color es el negro, lo representa El Señor de la Muerte o Espejo Humeante negro, símbolo de la muerte y la resurrección. Pero la cruz tiene un quinto punto, el lugar del equilibrio, la parte central; donde se encuentran las fuerzas cósmicas y de la vida. La esencia y virtud de la existencia.

Todo cuanto existe en el mundo de los viejos abuelos, está constituido de cinco partes . Cinco son las direcciones de el mundo y la vida. En esta tierra y en esta vida, el ser humano puede ir al Norte o al Sur, al Oriente o al Poniente y desde luego, puede elevarse o hundirse. El cinco es el punto del equilibrio.

Por esto, los Viejos Abuelos nos dejaron dicho que una de las representaciones de la Serpiente Emplumada es la cruz o los "cinco puntos". El símbolo significa el encuentro de la tierra y el cielo. Siendo también el del planeta Venus, ya que aparece al año como lucero de la mañana, lucero de la tarde y una época no aparece, tiempo en el que se supone, esta peleando con las fuerzas de la obscuridad, igual como lo hace el Sol. Así, el misterio de la vida reside en el Centro de la materia, que ha sido transformado por "El soplo divino" de la conciencia".




Les tres pedres del fogó - Koben- d'una cerimònia d'agraiment de la collita de blat de moro.

M'agradaria acabar amb unes idees recollides de:


http://www.pepxucla.info/pepx2/Turisme%20ex%C3%B2tic%20i%20interactivitat.htm



"S’envolta de la màgia del món maia i recorda que l’altre indígena ha sobrepassat el colonialisme per retornar de manera modesta però ferma. No se’ns vol exposar, doncs, allò que hi ha a les imatges; ni tan sols l’explicació més o menys clara de què signifiquen les imatges en un primer significat. El que es vol exposar és un significat més soft; més adaptable a les pretensions i les perspectives de cada turista que cerca informació sobre la zona. Perquè, al cap i a la fi, és el propi turista qui construirà el seu significat. Aquest significat construït, al seu torn, servirà per a endur-se la seva imatge del lloc i de l’experiència. Les filmacions, les fotografies, els records, la memòria i les possibles notes serviran per a muntar una metàfora del que ha estat l’experiència turística.

Festa i ritual màgic religiós a Santa Catalina de Polopó, al llac Atitlan. Aquests estranys personatges disfressats de antigues divinitats, perseguien els nens corrent per tot el poble, al voltant de l'església.
En funció de la capacitat d’intertextualitat del turista, aquesta imatge serà més o menys rica, però sempre serà pròpia. La metàfora del turista tindrà sentit perquè compartirà un munt de coses amb altres metàfores d’altres turistes i amb els discursos més o menys oficials sobre els indrets.
"Límpias" al carrer de xamans a Mèxic DF.

Per tant, per més metàfora que sigui, la imatge posterior a l’experiència turística no deixarà de tenir efectes ben reals sobre la vida i la construcció de significat del propi turista. Naturalment, la manera de crear significats és, però, ben distant de formes anteriors.
Conèixer aquestes dues manifestacions religioses serà com haver-se banyat en una mica de realitat. Com diu Lyon: ‘La realidad se niega a desaparecer, incluso cuando la atmósfera es densamente postmoderna’. Perquè en l’alteritat que representen de manera pregona Pascual Abaj i Maximón, s’hi troba més realitat que en qualsevol de les imatges culturals construïdes a l’occident proper. El significat que el turista dóna a aquestes manifestacions religioses transcendeix el pur anàlisi antropològic. Per una banda, li fa present el resultat de la colonització occidental i la seva posició. Per altra li recorda que en el ‘teatre de la veritat’ no es pot posar èmfasi en la veritat sinó en la honestedat a l’hora de representar el paper. Possiblement, l’honestedat que flueix en aquestes manifestacions religioses és el que més sobta al turista occidental, malgrat la utilització que en fan les companyies turístiques.


Aquesta vivència d’honestedat és com si hom tingués l’oportunitat d’entrar en la imatge d’un anunci, d’una pàgina web, d’un reportatge televisiu... com si fóra Alicia quan passa a través de l’espill. El turisme exòtic és la més interactiva de les experiències culturals perquè permet viure la creació imaginativa de manera que hom pot submergir-se en la llavor d’aquesta mateixa creació que ha nascut d’una mirada intencionada. El turisme cultural ens obliga, doncs, a aixecar-nos de la butaca del cinema i a participar en la pel•lícula. Com a la protagonista de Woody Allen a ‘La rosa púrpura del Caire’, ens cal traspassar la pantalla, però el que hi trobem al darrera no sempre és tan bonic com el que hi va trobar ella. Per alguna cosa diem que és real!"

Bé, com sempre, desitjo que us agradi.

dissabte, abril 11, 2009

L'EDAT D'OR I LA SETENA PROFECIA MAIA 2/2


LA SETENA PROFECIA MAIA


Com a exemple d'un d'aquests "retorns al Paradís perdut", en els nostres dies circula per la xarxa, un munt d'informacions al voltant de l'anomenada "Setena Profecia Maia" que reproduïm comentada. Contrariament al que molts diuent, les profecies maies no ens parlen de la fi del món, com si fos un esdeveniment apocalíptic, sinó de la fi d'una determinada manera d'entendre la civilització i la seva substitució per una altre forma de viure en societat, molt més evolucionada i d'acord amb el que anomenem valors humans.


La justificació

"Ens parla del moment que en el sistema solar en el seu gir cíclic surt de la nit, per a entrar a l'alba de la galàxia, ens diu que en els 13 anys que van de l'any 1999 al 2012, la llum emesa des del centre de la galàxia, sincronitzarà a tots els éssers vius i els permetrà accedir voluntàriament a una transformació interna que produerà noves realitats, que tots els éssers humans tidràn l'oportunitat de canviar i trencar les seves limitacions rebent un nou sentit, la comunicació a través del pensament, els ésser humans que voluntàriament trobin el seu estat de pau interior elevant la seva energia vital duent la seva freqüència d'energia vital de la por cap a l'AMOR podran captar i expressar-se a través del pensament, i amb ell, florirà el nou sentit. L'energia addicional del llamp emès per “Hu Nap Hu” activa el codi genètic d'origen diví en els ésser humans que estiguin en una freqüència de vibració alta, aquest sentit, ampliarà la consciència de tots els ésser humans, generant una nova realitat individual, col·lectiva i universal. Una de les transformacions més gran ocorrerà a nivell planetari, doncs tots aquests ésser humans connectats entre si com un sol tot, donaran naixement a un nou ésser en l'ordre galàctic. La reintegració de les consciències individuals de milions d'éssers humans despertarà una nova consciència en la qual tots comprendran que són part d'un mateix organisme gegantesc, la capacitat de llegir el pensament entre els ésser humans revolucionarà totalment la civilització,


El somni






Desapareixeran tots els límits*

Acabarà la mentida per a sempre, perquè ningú podrà ocultar la veritat*

Començarà una època de transparència i de llum que no podrà ser amagada per cap violència, o emulsió negativa *

Desapareixeran les lleis i els controls externs, la policia i l'exèrcit, doncs cada ésser, es farà responsable dels seus actes i no caldrà implementar cap dret o deure per la força.*

Es conformarà un govern mundial harmònic, amb els éssers més savis i evolucionats del planeta *
No existiran fronteres ni nacionalitats*

Acabaran alguns límits de la propietat privada, i l' intercanvi econòmic serà diferent *

S'implementaran tecnologies noves per a manejar la llum i l'energia i amb elles es transformarà la matèria *

L'excel·lència i el desenvolupament espiritual seran el resultat d'ésser humans en harmonia que realitzen les activitats en les que vibren més alt, per a fer-lo expandiran la seva comprensió sobre l'ordre universal. Amb la comunicació a través del pensament apareixerà un súper sistema immunològic que eliminarà les vibracions baixes de por produïdes per les malalties perllongant cada vida dels ésser humans.La nova era, no necessitarà de l'aprenentatge del contrast invers produït per les malalties i el sofriment que han caracteritzat els últims milers d'anys d'història, els ésser humans que conscient i voluntàriament trobin la seva pau interior entraran a una nova època d'aprenentatge per contrast harmònic, la comunicació i la reintegració farà que les experiències, els records individuals i els coneixements adquirits, estiguin disponibles sense egoismes per a tots els altres, serà com una Internet a nivell mental que multiplicarà exponencialment la velocitat dels descobriments i es crearan sinergies mai abans imaginades. S'acabaran els judicis i els valors morals que canviïn amb les èpoques, com la moda, es comprendrà que tots els actes en la vida són una manera d'arribar a una major comprensió i harmonia, el respecte serà l'element fonamental de la cultura, transformarà a l'individu i a la comunitat, i col·locarà a la humanitat, en possibilitat d'expandir-se per la galàxia, les manifestacions artístiques, les ocupacions estètiques i les activitats recreatives comunitàries, ocuparan la ment humana.


Milers d'anys fundats en la separació entre els ésser humans que adoren a un Déu llunyà que jutja i castiga es transformaran per a sempre, la persona viurà la primavera galàctica, la florida d'una nova realitat basada en la reintegració amb el planeta i amb tots els éssers humans. En aquest moment comprendrem que som part integral d'un únic organisme gegantesc, i ens connectarem amb la terra, els uns amb els altres, amb el nostre sol, i amb la galàxia sencera. Tots els ésser humans, comprendran que el regne mineral, vegetal, animal, i tota la matèria espargida per l'univers a totes les escales, des d'un àtom, fins a una galàxia, són éssers vius, amb una consciència evolutiva.A partir del dissabte 22 de desembre de l'any 2012, totes les relacions estaran basades en la tolerància i la flexibilitat, doncs la persona, sentirà als altres ésser humans, com altra part de si mateix.

El retorn al Paradís Perdut


Els Maies expressaven aquest concepte d'unitat en la seva salutació diària, IN LAK'ECH, que significa "Jo sóc un altre tu", al que contestaven HALA KEN, que significa, "tu ets un altre jo". Segons els seus calendaris, van deixar dit que aquesta època que estem travessant, és el final de milers d'anys d'hivern i de foscor on l'evolució espiritual s'assolia a través de la por i del sofriment. L'ésser humà evolucionava perquè al saturar-se de sofriment trobava la llum necessària per a canviar, quan canviava, comprenia la inutilitat de la seva posició anterior, alliberant-se d'una limitació que ell mateix s'havia imposat. Aquesta ha estat la fórmula de contrast invers que l'univers per a assolir que els éssers humans evolucionin i es tornin cada vegada més tolerants i flexibles, doncs només així trobessin la seva pau interior, l'ésser humà neix en un univers aparentment caòtic, s'ha necessitat el desequilibri per a apreciar i reconèixer l'equilibri. El sofriment per a aprendre la importància de la pau. El caos aparent és llavors el resultat de la saviesa divina. L'esperit s'encarna en la matèria, en una societat amb éssers en diferents nivells d'evolució, allí viu una sèrie d'experiències que ho duen a comprendre la raó. Els ésser humans neixen innocents, sense experiència vulnerables destructibles i contaminables, no sofreixen perquè res els a afectat, es viuen a través de situacions que per inexperiència o ignorància produeixen sofriment, la saturació del sofriment fa canviar a la persona i li dóna la comprensió sobre els resultats i les conseqüències dels seus actes, amb aquesta comprensió pot decidir lliurement si desitja repetir o no una experiència, és a dir, la vida és el pas de la fragilitat de la innocència, a la fortalesa produïda per les experiències de comprensió. La ignorància i la inexperiència produeixen guerres, esclavitud, polarització, canibalisme, falta de respecte, de consideració. Processos oposats que enfronten a la persona amb d'altres éssers humans per a produir experiències de comprensió, a cada ésser humà li corresponen una sèrie experiències d'aprenentatges en cada vida, és el que cridem la destinació, el que s'ha de viure per a aprendre i comprendre. La vida és un procés que viu l'esperit per a agregar comprensió sobre la creació, la destinació organitza les circumstàncies, lloc i relacions que es produeixen experiències de comprensió. Tot el que és difícil, el que causa sofriment i contradicció és el que es porta com destinació per a aprendre en cada vida. Quan l’ésser humà se satura de sofriment accepta coses que abans, per les seves creences, considerava inacceptables, i no li permetien trobar la pau interior, la vida és una oportunitat per a assolir la transformació interna i passar de la rigidesa a la flexibilitat, d'evitar la presó de l'esperit que produeixen els dogmes. Les experiències d'agressió i incomprensió només porten amb si sofriment i esdeveniments cada vegada més fortes i difícils d'enfrontar.




La setena profecia Maia ens recorda que només la nostra pròpia transformació interna, pot conduir-nos a nous sentits, donar-nos salut, i integrar-nos amb tot el món en una nova realitat de pau i harmonia. La lluita contra la vida o contra les estructures socials, només condueix a l'individu al sofriment i a baixos nivells d'energia duent-lo a la foscor interna de la depressió. L'acceptació de tots els esdeveniments fàcils o difícils, alegres o tristos com oportunitats d'aprenentatge de les quals només pot resultar un benefici personal, portarà la independència interior i l'harmonia. Es requereix un treball interior voluntari per a acceptar i comprendre l'evolució de la creació, un treball diari que es reflecteixi en totes les circumstàncies de la vida i que condueixi a la pau interior.La setena profecia, diu que la comprensió i acceptació d'aquest procés d'evolució durà a l'aprenentatge i al creixement espiritual a través de l'harmonia. Milions d'ésser humans trobaran la seva pau interior, i al fer-lo, podran obrir els arxius històrics de tot el que han viscut, doncs només en aquest moment, els podran veure sense jutjar-los com part d'un procés d'harmonització. Apareixerà una nova cosmovisió espiritual, les relacions, s'establiran a partir dels punts d'unió i no de separació, els ésser humans seran flexibles, i buscaran la pau. Aquests canvis ocorreran en tots els nivells, físic, mental, i espiritual, i a totes les escales, individual, familiar, comunal, planetària, i galàctica. La major transformació ocorrerà quan es comprengui a l'univers com un procés d'evolució eterna de la consciència dels éssers. Això portarà respecte per la conducta dels altres, i acabarà amb els prejudicis, es comprendrà que tots les experiències condueixen inevitablement, a una major harmonia.





Pels Maies, el procés d'evolució no és uniforme ni simultani, hi ha moltes coses que diferencien als ésser humans. Coexisteixen éssers amb diferents nivells d'evolució, el que fa possible les diferències entre els ésser humans, permetent els contrastos i les experiències de comprensió, cada ésser humà passa per diferents canvis, uns es demoren més que uns altres, però tots arriben al mateix lloc. Tots els ésser humans són iguals perquè la seva essència té un mateix origen, són emanacions de Déu o Hu Nap Hu. Però alhora tots els ésser humans són distints, uns van més avançats que uns altres, perquè s'encarnen per primera vegada en la matèria en diferents moments. Uns duen acumulada més experiència i comprensió que uns altres. S'ascendeix de nivell amb la comprensió que resulta de les experiències de cada vida, els ésser humans no són iguals, perquè viuen en diferents societats amb diferents cultures, i perquè la seva herència genètica és distinta, el que genera diverses creences, diverses maneres de percebre l'univers i múltiples característiques físiques. Els Maies creien que l'ésser huma està format per 3 cossos en constant vibració situats en diferents dimensions, el cos físic, el mental, i l'espiritual. El cos físic o Hubiidili, és temporal, està format de matèria en constant transformació i moviment, la matèria està organitzada i animada per l'esperit, per a donar lloc a la vida, on pot tenir experiències amb la forma i comprendre la creació, es desorganitza amb la mort tornant al seu estat original, el cos astral o Pixán, on està la ment, és temporal, desapareix després de la mort i es troba en una dimensió superior a la física, allí s'arxiven les creences adquirides en la vida present, el que cridem ego o OL com ho van anomenar els Maies. És el que defineix a la personalitat de l'individu, en la ment es produeixen els processos mentals, una forma d'energia en vibració a diferent freqüència produïda per les emocions, sentiments, pensaments, i esdeveniments de la vida. En la ment arxivem la comprensió, que resulta de convertir el coneixement en veritat comprovada per l'experiència de la vida, la denominada memòria akassika mitja, mentre més vibracions baixes i denses com la por i l'odi s'experimentin en la vida, més baixa dimensionalment es trobarà la seva ment, però per altra banda, mentre més moments d'alegria i pau s'hagin viscut, més alt es vibrarà, això situa a la ment en una dimensió més alta, en cada reencarnació aquesta memòria akassika va augmentant, a mesura que l'individu es torna més flexible, comprèn millor l'univers i maneja nivells interiors més alts d'energia, quan l'ésser humà està en un estat permanent de vibració i pau interior, la seva consciència s'alinea amb noves realitats i percepcions que corresponen a dimensions més altes. Hi ha processos temporals que es realitzen en la cinquena dimensió, allí la ment es troba en els somnis, en un estat no físic, on tot pot succeir.



Els esdeveniments experimentats per cada ego en la vida produeixen uns resultats que depenen de com s'hagi decidit viure'ls, entre més petit l'ego, més flexible serà el seu sistema de creences, i més avançat estarà en el camí de l'evolució, al comprendre millor tot el procés, més perfecte i ordenat li semblarà l'univers i respectarà més als altres i al planeta, al vibrar la seva freqüència en una freqüència més alta ampliarà els seus rangs de percepció i activarà facultats sentits latents, processarà majors quantitats d'energia, la comprensió s'emmagatzema temporalment en el cos mental, al morir es trasllada com veritats a la consciència permanent de la persona, que es troba en el tercer cos o Hinahan, el cos espiritual o Hiank, que és permanent o etern es troba en dimensions més altes del astral, entre més alt el nivell d'evolució, més amunt dimensionalment estarà, allí s'emmagatzema en manera permanent, eterna i individual en el moment de la mort, l'experiència compresa en cada vida que és la qual determina el que es necessita viure en les futures encarnacions. El Enhank o esperit defineix la destinació, les dificultats que l'ésser humà viurà a l'encarnar-se en la seva següent vida. Arran d'elles, es trobarà la comprensió necessària per a evolucionar cap a vibracions superiors.
Això explica perquè per als Maies la vida és part d'un procés d'etern d'evolució i consciència i perquè és necessària la reencarnació de l'esperit en vides successives, en qualsevol dels milers de milions dels sistemes solars que existeixen, cada individu pot pujar un esglaó, al nivell immediatament superior com resultat d'esforç voluntari en la recerca de la pau i l'harmonia. Per als Maies una de les coses més importants en la vida és mantenir i elevar el nivell d'energia vital interna, doncs la seva disminució fa perdre la pau interior i duu a estats de sofriment. Ells creien que respectant la NATURALESA, tenint consciència permanent dels cicles que aquesta genera, i aprenent a respirar adequadament s'assoleixen nivells cada vegada majors d'energia vital, al trobar aquest estat de pau interior, l'energia acumulada posa en funcionament programes inactius en el codi genètic, que produeixen els canvis físics necessaris per a comunicar-se amb el pensament, es genera en la seva ment un camp d'energia sagrada, que activa la glàndula pituïtària i pineal, aquestes glàndules segreguen uns enzims que activen Codones inutilitzades en el codi genètic. A l'activar-se noves cadenes d'aminoàcids es produeixen canvis en l'interior del cos, generant un súper sistema immunològic que elimina les malalties, la vibració baixa de la por i augmenta la durada de la vida. Simultàniament aquestes noves proteïnes generen nivells més alts d'energia vital en l'interior de l'organisme consolidant l'aparició del sisè sentit, la capacitat de llegir i transmetre el pensament, és lògic que l'evolució no permeti que individus embargats per l'odi i el menyspreu cap als altres, accedeixin a poders paranormals com la Telequinesis o la possibilitat de llegir el pensament.


És la vibració de l'amor la qual obre la porta per a l'aparició del superhome. Déu en la seva saviesa fa que el següent esglaó evolutiu sigui només a través de la pau i l'harmonia. L'univers té tot el temps, no té pressa, la persona haurà de continuar el seu procés de reencarnacions successives, fins a encarnar en una vida en la qual pugui pujar al següent esglaó evolutiu, molts són els cridats, però pocs els triats, confirma que no tots els ésser humans arriben simultània i automàticament a nivells alts d'energia interna, es requereix d'un esforç personal, i voluntat en la recerca de la pau interior, quan s'augmenta la freqüència de vibració durant la vida, s'assoleix néixer en la següent reencarnació per nivell de correspondència en una societat més evolucionada, és a dir, si la persona no té pau interior, li correspon viure en una societat que no la tingui, fins que per esforç augmenti el seu nivell de vibració i es faci corresponent d'altres circumstàncies. L'univers és fonamentalment energia i informació que vibra en diferents freqüències i flueix organitzada en matrius a diferents nivells, la major part de la matèria en la tercera dimensió està formada per aigua, el 85 per cent del nostre planeta està format per aigua. L'ésser humà és bàsicament aigua, neix dintre d'una borsa d'aigua i el 95 per cent del seu organisme és aigua, a través de l'aigua es mou l'energia per tots els fluids del cos, les emocions i els sentiments són energia, vibracions en diferents freqüències que es mouen en matrius interconnectades a diferents nivells, la paraula és una forma d'energia, una força vibratòria, podem emetre diferents tipus d'energia a través de la paraula, l'amor és una forma d'energia en una freqüència alta, quan ens sintonitzem amb ella, és a dir ressonem amb ella estem en pau interior i harmonia. Si el nostre dial interior està sintonitzat en una freqüència baixa, en una estat d'odi o de por, això és el que es percep, la consciència del ser humà defineix la realitat per l'energia que perceben els seus sentits, les percepcions dels sentits, repetides a increïble velocitat en el temps, són les quals produeixen la consciència, la matèria és una il·lusió que es produeix en la nostra ment com resultat de milers de percepcions que conjuguem per a armar la realitat, com un sòlid continu, quan la veritat és que tot és energia.





Polsos vibrant a diferents freqüències cristal·litzen la llum en diferents formes. La matèria és llum que s'ha densificat en una forma i en un rang de vibració que reconeixen els nostres limitats sentits. Tot el que existeix és llum, doncs la foscor només es produeix quan la llum, en forma de matèria s'interposa entre l'òrgan sensor i la font de llum, com el dia i la nit, tot i que el sol mai s'apaga. Si el rang de percepció dels sentits augmenta o si apareix un nou sentit, la consciència s'amplia, canviant totalment la realitat. Des de 1999 hem tingut 13 anys per a saber que la realitat està més enllà dels sentits, per viure una oportunitat única en 26000 anys rebent una energia especial del centre de la galàxia, si comprenem el procés evolutiu etern de la consciència, podrem aprofitar aquesta oportunitat i llevar-nos els límits auto imposats, si decidim obrir la ment i trobar la nostra pau interior, serem part dels triats per a transformar la nostra realitat, en un univers de pau i d'harmonia".
Fins aquí el preciós missatge d'aquella antiga civilització.
Com vam veure al començament -en el missatge anterior-, la Història com a concepte i quan manera d'entendre l'esdevenir al llarg del temps, és necessària. Però el que no és necessari, sinó mer reflex de la psicologia íntima dels seus creadors, és la idea que aquella ens duu, inexorablement, a una Fi.
El que ens manca llavors, és arribar a elaborar una visió del Temps i de la Història que, d'acord amb les concepcions de la realitat que poden aportar altres disciplines, sigui capaç de lliurar una visió on ja no es busqui una situació ideal “on puguem tendir-nos a l'ombra a descansar”, sinó una altre que, per contra, l'home torni a ocupar el lloc que li correspon: ja no com el subjecte que pateix la Història, sinó el subjecte actiu de la mateixa, el seu únic motor, el seu centre i el seu eix principal.
Cloenda


Així doncs, el Mite de l'Edat d'Or, expresa la nostàlgia d'un temps i d'un espai millor, aquest desig no es exclussiu dels poetes, sinó que és un anhel compartit en algún moment de la seva vida per tots els éssers humans, un intent de transcendir els límits de la història. Un vell i bell tòpic que expresa un sentiment universal, la ferma creença -necessària per a la majoria- de que "in illia tempore", va haver-hi una etapa en que la humanitat va ser totalment feliç i aquella època daurada, algun dia, tornará.


Que així sigui!

diumenge, abril 05, 2009

EL MITE DE L'EDAT D'OR I LA SETENA PROFECIA MAIA.1/2


L’EDAT D’OR


«Lao-tse va dir:
«En una remota antiguitat, les persones autèntiques respiraven yin i yang, i tots els éssers vivents admiraven la seva virtut, harmonitzant així de manera pacífica. En aquells temps, el lideratge estava ocult, la qual cosa creava de manera espontània una simplicitat pura. La simplicitat pura no s'havia perdut encara, de manera que la multitud dels éssers es trobava molt assossegada”.


Una proposta de definició:


Sempre que l'ésser humà viu d'acord amb l'espai en el que habita i no es troba d'esquena als ritmes que marquen el cosmos i la terra, s'està produint en el món una Edat d'Or. Perquè, en tal experiència, s'està complint aquesta intuïció humana d'estar sobre la Terra per a una destinació de plenitud.
Això ho captem, en ocasions, quan entrem en contacte amb les gents que habiten en el món rural, en plena naturalesa, sempre que en elles el sentit de poble no s'hagi desnaturalitzat (pel diners, pel consum, per la globalització...) ni hagin perdut aquesta saviesa, alhora tan antiga i tan nova que atresoren.


El concepte –mític i tòpic- de l'Edat d'Or s'encunyà en el món clàssic greco-llatí (Hesíode, Virgili i Horaci, per exemple, ho expressen de manera molt bella en algunes de les seves obres) i es reactualizà en la literatura del Renaixement, encara que ja com somni més que com possibilitat.

Veiem que dien els clàssics:

Hesíode: "Els treballs i els dies"

Ahora si quieres te contaré brevemente otro relato, aunque sabiendo bien –y tú grábatelo en tu corazón- cómo los dioses y los hombres mortales tuvieron un mismo origen.
Al principio los Inmortales que habitan mansiones olímpicas crearon una dorada estirpe de hombres mortales. Existieron aquellos en tiempos de Cronos, cuando reinaba en el cielo; vivían como dioses, con el corazón libre de preocupaciones, sin fatiga ni miseria y no se cernía sobre ellos la vejez despreciable, sino que, siempre con igual vitalidad en piernas y brazos, se recreaban con fiestas ajenos a todo tipo de males. Morían como sumidos en un sueño; poseían toda clase de alegrías, y el campo fértil producía espontáneamente abundantes y excelentes frutos. Ellos contentos y tranquilos alternaban sus faenas con numerosos deleites. Eran ricos en rebaños y entrañables a los dioses bienaventurados.
Y ya luego, desde que la tierra sepultó a esta raza, aquellos son por voluntad de Zeus démones benignos, terrenales, protectores de los mortales [que vigilan las sentencias y malas acciones yendo y viviendo envueltos en niebla, por todos los rincones de la tierra] y dispensadores de riqueza; pues también obtuvieron esta prerrogativa real.
En su lugar una segunda estirpe mucho peor, de plata, crearon después los que habitan las mansiones olímpicas, no comparable a la de oro ni en aspecto ni en inteligencia. Durante cien años el niño se criaba junto a su solícita madre pasando la flor de la vida, muy infantil, en su casa; y cuando ya se hacía hombre y alcanzaba la edad de la juventud, vivían poco tiempo llenos de sufrimientos a causa de su ignorancia; pues no podían apartar de entre ellos una violencia desorbitada ni querían dar culto a los Inmortales ni hacer sacrificios en los sagrados altares de los Bienaventurados, como es norma para los hombres por tradición. A éstos más tarde los hundió Zeus Crónica irritado porque no daban las honras debidas a los dioses bienaventurados que habitan el Olimpo.
Y ya luego, desde que la tierra sepultó también a esta estirpe. Estos genios subterráneos, se llaman mortales bienaventurados, de rango inferior, pero que no obstante también gozan de cierta consideración.
Otra tercera estirpe de hombres de voz articulada creó Zeus padre, de bronce, en nada semejante a la de planta, nacida de los fresnos, terrible y vigorosa. Sólo les interesaban las luctuosas obras de Ares y los actos de soberbia; no comían pan y en cambio tenían un aguerrido corazón de metal. [Eran terribles; una gran fuerza y unas manos invencibles nacían de sus hombros sobre robustos miembros.] De bronce eran sus armas, de bronce sus casas y con bronce trabajaban; no existía el negro hierro. También éstos, víctimas de sus propias manos, marcharon a la vasta mansión del cruento Hades, en el anonimato. Se apoderó de ellos la negra muerte aunque eran tremendos, y dejaron la brillante luz del sol.
Y ya luego, desde que la tierra sepultó también esta estirpe, en su lugar todavía creó Zeus Crónida sobre el suelo fecundo otra cuarta más justa y virtuosa, la estirpe divina de los héroes que se llaman semidioses, raza que nos precedió sobre la tierra sin límites.
A unos la guerra funesta y el temible combate los aniquiló bien al pie de Tebas la de siete puertas, en el país cadmeo, peleando por los rebaños de Edipo, bien después de conducirles a Troya en sus naves, sobre el inmenso abismo del mar, a causa de Helena de hermosos cabellos. [Allí, por tanto, la muerte se apoderó de unos].
A los otros el padre Zeus Crónida determinó concederles vida y resistencia lejos de los hombres, hacia los confines de la tierra. Éstos viven con un corazón exento de dolores en las Islas de los Afortunados, junto al Océano de profundas corrientes, héroes felices a los que el campo fértil les produce frutos que germinan tres veces al año, dulces como la miel, [lejos de los Inmortales; entre ellos reina Cronos.
Pues el propio padre de hombres y dioses le libró, y ahora siempre entre ellos goza de respeto como benigno. Zeus a su vez otra estirpe creó de hombres de voz articulada, los que ahora existen sobre la tierra fecunda.
Y luego, ya no hubiera querido estar yo entre los hombres de la quinta generación sino haber muerto antes o haber nacido después; pues ahora existe una estirpe de hierro. Nunca durante el día se verán libres de fatigas y miserias ni dejarán de consumirse durante la noche, y los dioses les procurarán ásperas inquietudes; pero no obstante, también se mezclaran alegrías con sus males.
Zeus destruirá igualmente esta estirpe de hombres de voz articulada, cuando al nacer sean de blancas sienes. El padre no se parecerá a los hijos ni los hijos al padre; el anfitrión no apreciará a su huésped ni el amigo a su amigo y no se querrá al hermano como antes. Despreciarán a sus padres apenas se hagan viejos y les insultarán con duras palabras, cruelmente, sin advertir la vigilancia de los dioses - no podrían dar el sustento debido a sus padres ancianos aquellos [cuya justicia es la violencia-, y unos saquearán las ciudades de los otros]. Ningún reconocimiento habrá para el que cumpla su palabra ni para el justo ni el honrado, sino que tendrán en más consideración al malhechor y al hombre violento. La justicia estará en la fuerza de las manos y no existirá pudor; el malvado tratará de perjudicar al varón más virtuoso con retorcidos discursos y además se valdrá del juramento. La envidia murmuradora, gustosa del mal y repugnante, acompañará a todos los hombres miserables."


Geórgicas I de Virgilio.


"Antes del reinado de Júpiter no había labradores que arasen los campos, ni era lícito acotarlos o partir límites en ellos; todos los aprovechaban para su sustento, y la tierra misma daba de grado, más liberalmente que ahora, todos los frutos. (...) Entonces, en fin, nacieron los varios oficios: todo se venció a la fuerza de un ímprobo trabajo y de la necesidad, que nos obliga a las cosas más duras. "
La Égloga IV de Virgilio.


"Ya llega la última edad anunciada en los versos de la Sibila de Cumas; ya empieza de nuevo una serie de grandes siglos. Ya vuelven la virgen Astrea y los tiempos en que reinó Saturno; ya una nueva raza desciende del alto cielo. Tú, ¡oh casta Lucina!, favorece al recién nacido infante, con el cual concluirá, lo primero, la edad de hierro, y empezará la edad de oro en todo el mundo. (...) Para ti, ¡oh niño!, producirá en primicias la tierra inculta hiedras trepadoras, nardos y colocasias, mezcladas con el risueño acanto. Por sí solas volverán las cabras al redil. (...) Mas luego, llegado que seas a la edad viril, el nauta mismo abandonará la mar y cesarán en su tráfico las naves; todo terreno producirá todas las cosas".



Metamorfosis I de Ovidio.

"La primera en brotar fue la edad de oro, la cual, sin ley ni rey, espontáneamente, practicaba la buena fe y la justicia. (...) Por su parte, la tierra, inmune, sin que la azada la tocase ni la hiriese arado alguno, todo lo daba de por sí, y, contentos los hombres con los manjares que sin obligarla nadie criaba ella, cogían los frutos del madroño y fresas de los montes y endrinas, y las moras que se apretaban en los ásperos zarzales y las bellotas que habían caído de las extendidas ramas del árbol de Júpiter. La primavera era eterna y los plácidos céfiros acariciaban con sus tibios soplos las flores nacidas sin semilla.
Luego que, echado Saturno al tenebroso Tártaro, estuvo el mundo sometido a Júpiter, vino la edad de plata, peor que la de oro, pero de más valía que la del rojizo bronce. Júpiter acortó la duración de la antigua primavera, y, con los inviernos, los veranos, los desiguales otoños y una primavera breve, hizo el año de cuatro estaciones. (...) Las semillas de Ceres fueron entonces por vez primera soterradas en largos surcos y, oprimidos por el yugo, gimieron los novillos. Después de aquélla surgió, en tercer lugar, la edad del bronce, más cruel en ingenios y más pronta a los horribles combates, aunque no criminal. La última es la que está hecha de duro hierro (...): huyeron el pudor, la verdad, la buena fe, y en su lugar se introdujeron los fraudes, los engaños, las insidias, la violencia y la criminal ansia de poseer".


El sentiment de l'Edat d'Or a la literatura del renaixement i del barroc.

Mentre preparava aquesta reflexió vaig trobar aquest poema, em va semblar que podia ser una bona manera de començar, perquè l’ambient, l’atmosfera conté molt d’aquesta Edat d’Or.





‘El ama’ (Castellanas, 1902):


"La vida era solemne;
puro y sereno el pensamiento era;
sosegado el sentir, como las brisas;
mudo y fuerte el amor,
mansas las penas,
austeros los placeres, arraigadas las creencias,
sabroso el pan, reparador el sueño,
fácil el bien y pura la conciencia’.

Trobem en aquests versos un cert sentiment de plenitud, de vida antiga, dintre d'una sobrietat en les manifestacions de la psique humana (pensament, sentir, amor, penes, plaers, creences, aliment, somni...), clarament emparentada amb aquest fons estoic que ve de molt lluny.
Solemnitat, puresa, serenitat, lentitud, assossec, austeritat, arrelament... constitueixen tot un model vital que torna a repetir el mite de l'Edat d'Or, expressat per la poesia de manera incessant.
Aquesta nostàlgia de la vida antiga, de la “aurea mediocritas” que tant bé definí Horaci:



"Qué descansada vida
la del que huye el mundanal ruido
y sigue la escondida
senda por donde han ido
los pocos sabios que en el mundo han sido”.

I que ens parla d'una plenitud que no és contemporània, sinó anhel malenconiós de retir, de fugida cap a l'origen.
La sintonia entre la melodia de l'ésser (‘Cantava l'equilibri / d'aquell ànima serena’) i la melodia del món (‘i cantaven també aquells camps’), tal com apareix expressada també en ‘L'ama", sintonia que duu a la comunió de l'ànima (‘L'ànima es xopava’) amb el celeste i amb el terrestre (‘els àmbits oberts / del cel i de la terra’) i que ens recorda al poeta romàntic anglès William Blake. I aquesta sintonia, aquest batec al uníson entre les criatures i els elements de la naturalesa, es manifesta com una constant. En ocasions, s'expressa com una correspondència harmoniosa entre el dalt (el cosmos) i el baix (la terra), enmig de la plenitud de la nit, en la qual se'ns manifesta la presència latent (en el somni) de l'home i la presència conscient (en el sentir, bé despert).
Tot està tocat i investit pel sagrat, per aquest motiu tot viu en la seva plenitud, en la seva edat d'or:

‘Viven aquí las cosas
porque en su entraña cada cual encierra
la del vivir intimación divina
que a ti te ha dado jugos, fértil tierra,
y a ti te ha dado savia, vieja encina’.
(Castellanas, ‘Regreso, II’)

Ens trobem també en aquesta poesia amb l'expressió d'una vida edènica en plena naturalesa, vista com espai paradisíac, com àmbit originari, com territori del Gènesi.

"en las cumbres de las sierras hoscas;
allá, en las cimas de las sierras bravas;
en la mansión de las quietudes grandes,
en la región de las silbantes águilas,
allí vivía el montaraz cabrero
su tenebrosa vida solitaria,
melancólico Adán de un paraíso
sin Eva y sin manzanas...’"
(Campesinas, 1904, ‘Fecundidad I’).

Hi ha en aquesta poesia també un sentiment del temps, com substància que impregna l'ànim amb la seva majestat, amb la seva dolçor, amb la seva pau, amb els seus silencis, així com amb aquesta tristesa que transmet el moment del crepuscle; d'un mite, com és el de l'Edat d'Or, com una experiència intrahistòrica.
La visió avui generalment acceptada del que podríem anomenar el mite de l’Edat d’Or, va estar definitivament afirmada en el Renaixement, concretament, el descobriment de les formes de vida dels indis americans, va fer pensar els europeus que aquells homes vivien en el paradís, vegem alguns exemples:





1. Pedro Màrtir de Anglería explicava per quina raó els indígenes americans vivien en plena Edat d'Or: «És cosa esbrinada que aquells indígenes posseeixen en comú la terra, com la llum del Sol i com l'aigua, i que desconeixen les paraules teu i meu, llavor de tots els mals. Fins a tal punt s’acontenten amb poc, que en la comarca que viuen sobren camps que falten a ningú. Viuen en plena Edat d'Or, i no envolten les seves propietats amb fosses, murs, ni tanques. Habiten en horts oberts, sense lleis, sense llibres i sense jutges, i observen el just per instint natural». Pedro Màrtir de Anglería, Dècades del Nou Món. 1493-1525.



2. Fra Antonio de Guevara escrivia sobre l'harmonia existent durant l'Edat d'Or: «En aquella primera edat, i en aquell segle daurat, tots vivien en pau, cadascun conreava les seves terres, plantava les seves oliveres, agafava fruits, vendimiaba les seves vinyes, regava els seus pans, i criava els seus fills: finalment, com no menjaven sinó de suor pròpia, vivien sense perjudici aliè». Fra Antonio de Guevara, Llibre de l'Emperador Marco Aurelio, 1529, cap. XXXI.


3. Torquemada ressalta la importància de la ramaderia en l'Edat d'Or i explica l'origen del diners. «En aquella edat primera i daurada, els millors béns i majors riqueses que els homes tenien eren els bestiars, que se sustentaven, a si i als seus fills i famílies, gaudint de les despulles de la llana, llet, i formatge i sagí, i àdhuc fent vestits de les pells déllos, perquè llavors no procurava la malícia humana les noves invencions dels vestits i atavíos que ara s'usen: ni coneixien l'or, ni la plata, sinó per uns metalls molt bons, que s'aprofiten en les coses necessàries, i no per a fer moneda, que va ser la major perdició que va poder venir al món. Antonio de Torquemada, Col·loquis satírics, Mondoñedo, 1553. (Tercer Col·loqui).




4. En el següent fragment, D. Quixot parla del mite de l'Edat d'Or, quan en el món no existia la propietat privada i la naturalesa proporcionava generosament als homes el seu sustent.
"Después hubo bien satisfecho su estómago, tomó un puñado de bellotas en la mano, y, mirándolas atentamente, soltó la voz a semejantes razones:
– Dichosa edad y siglos dichosos aquellos a quien los antiguos pusieron nombre de dorados, y no porque en ellos el oro, que en esta nuestra edad de hierro tanto se estima, se alcanzase en aquella venturosa sin fatiga alguna, sino porque entonces los que en ella vivían ignoraban estas dos palabras de tuyo y mío. Eran en aquella santa edad todas las cosas comunes; a nadie le era necesario para alcanzar su ordinario sustento tomar otro trabajo que alzar la mano y alcanzarle de las robustas encinas, que liberalmente les estaban convidando en su dulce y sazonado fruto. Las claras fuentes y corrientes ríos, en magnífica abundancia, sabrosas y transparentes uvas les ofrecían. En las quiebras de la peñas y en lo hueco de los árboles formaban su república las solícitas y discretas abejas, ofreciendo a cualquiera mano, sin interés alguno, la fértil cosecha de su dulcísimo trabajo.
Los valientes alcornoques despedían de sí, sin otro artificio que el de su cortesía, sus anchas y livianas cortezas, con que se comenzaron a cubrir las casas, sobre rústicas estacas sustentadas, no más que para defensa de las inclemencias del tiempo. Todo era paz entonces, todo amistad, todo concordia; aún no se había atrevido la pesada reja del corvo arado a abrir ni visitar las entrañas piadosas de nuestra primera madre, que ella, sin ser forzada, ofrecía, por todas partes de su fértil y espacioso seno, lo que pudiese hartar, sustentar y deleitar a los hijos que entonces la poseían. Entonces sí que andaban las simples y hermosas zagalejas de valle en valle y de otero en otero en trenza y en cabello, sin más vestidos de aquellos que eran menester para cubrir honestamente lo que la honestidad quiere y ha querido siempre que se cubra, y no eran sus adornos de los que ahora se usan, a quien la púrpura de Tiro y la por tantos modos martirizada seda encarecen, sino de algunas hojas verdes de lampazos y yedra entretejidas, con lo que quizá iban tan pomposas y compuestas como van agora nuestras cortesanas con las raras y peregrinas invenciones que la curiosidad ociosa les ha mostrado. Entonces se decoraban los concetos amorosos del alma simple y sencillamente del mesmo modo y manera que ella los concebía, sin buscar artificioso rodeo de palabras para encarecerlos. No había fraude, el engaño ni la malicia mezclándose con la verdad y llaneza. La justicia se estaba en sus propios términos, sin que la osasen turbar ni defender los del favor y los del interese, que ahora tanto la menoscaban, turban y persiguen. La ley del encaje aún no se había sentado en el entendimiento del juez, porque entonces no había que juzgar, ni quien fuese juzgado. Las doncellas y la honestidad andaban, como tengo dicho, por dondequiera, sola y señora, sin temor que la ajena desenvoltura y lascivo intento le menoscabasen, y su perdición nacía de su gusto y propia libertad. Y agora, en estos nuestros detestables siglos..."
Miguel de Cervantes Saavedra, El Quixot de la Manxa, I, XI, 1605. (Discurs als cabrers).


No puc estar-me de recollir les paraules del seu fidel Sanç, que ens parla d'una Edat d'Or molt més quotidiana diària:
"¡Gran merced! –dijo Sancho–; pero sé decir a vuestra merced que como yo tuviese bien de comer, tan bien y mejor me lo comería en pie y a mis solas como sentado a par de un emperador. Y aun, si va a decir verdad, mucho mejor me sabe lo que como en mi rincón sin melindres ni respetos, aunque sea pan y cebolla, que los gallipavos de otras mesas donde me sea forzoso mascar despacio, beber poco, limpiarme a menudo, no estornudar ni toser si me viene en gana, ni hacer otras cosas que la soledad y libertad traen consigo..."
El mateix Miguel de Cervantes, en la seva obra "El Trato de Argel" ens presenta el mateix tema però d'una manera més poètica:

¡Oh sancta edad, por nuestro mal pasada,
a quien nuestros antiguos le pusieron
el dulce nombre de edad dorada!
¡Cuán seguros y libres discurrieron
la redondez del suelo quen ella
la caduca mortal vida vivieron!
No sonaba en los aires la querella
del mísero cautivo, cuando alzaba
la voz a mal[decir su] dura estrella.
Entonces libertad dulce reinaba
y el nombre odioso de la servidumbre
en ningunos oídos resonaba.
Pero después que sin razón, sin lumbre
ciegos de la avaricia, los mortales,
cargados de terrena pesadumbre,
descubrieron los rubios minerales
del oro que en la tierra se escondía,
ocasión principal de nuestros males,
este que menos oro poseía,
envidioso de aquel que, con más maña,
más riquezas en uno recogía,
sembró la cruda y mortal cizaña
del robo, de la fraude y el engaño,
del cambio injusto y trato con maraña.
Mas con ninguno hizo mayor daño
que con la hambrienta, despiadada guerra,
que al natural destruye y al extraño...



Sembla força evident les relacions entre aquests testimonis i el que Tomàs More recolliria en la seva famosa Utopia, assentant una relació que ja no és trencaria mai més.
En l’Amazones, les terres del qual són molt poc fèrtils, les zones que els indígenes han habitat per un major temps són les quals exhibeixen una major biodiversitat. En canvi, en el cas de les societats "civilitzades", les zones que han estat habitades per éssers humans per mes temps són les que exhibeixen una menor biodiversitat, doncs el medi ambient ha estat sotmès a la rapinya humana desmesurada i al que Gregory Bateson va designar com "propòsit conscient contra la naturalesa".
Si comparem als humans del període anterior al desenvolupament del pensament discursiu i del concepte, amb els del període posterior a aquest desenvolupament, trobem que els primers estan caracteritzats per una enorme saviesa en relació als segons, els quals tenen una manera de conèixer la realitat, caracteritzada per l’exacerbació de l'error (lethe o avidya) que consisteix en una percepció deformada de la realitat.
De fet, el desenvolupament del pensament discursiu i del concepte ha desembocat, entre d’altres coses, en la crisi ecològica actual, la qual, segons els científics independents, si tot segueix com va produirà la desintegració de les societats humanes i fins i tot podria posar fi a la vida en el planeta, o almenys a gran part d'ella, inclosa la humanitat —potser fins i tot abans de la meitat del segle XXI – el 2061 concretament.
Ara bé, la superioritat dels humans de l'etapa anterior al desenvolupament discursiu no es manifestava només en l'àmbit de les relacions entre els humans, amb el seu medi ambient natural, sinó en pràcticament tots els camps. Tenim, per exemple, que els humans del període pre- ètic exhibeixen en el seu comportament virtuts que els humans del període ètic han perdut totalment, i que no només han perdut, sinó que han reemplaçat amb els vicis que constitueixen els seus contraris.









Com ho estableix l'article de Martine Lochouarn titulat "De quoi mouraient els hommes primitifs”; “Per mitjà de l'estudi dels fòssils humans del paleolític i de començaments de neolític, la paleopatologia ha establert que en aquests períodes, la majoria dels humans, no morien a causa de traumatismes causats per altres individus, i que les ferides i els traumatismes resultants d'atacs d'animals o accidents es guarien gràcies a la cura d'altres individus”. Això sembla demostrar concloentment que encara en el paleolític el psiquisme humà estava lliure de les il·lusòries divisions i contraposicions que trobem en l'arrel dels conflictes humans (la qual cosa era concomitant amb el fet que encara no havien sorgit ni l'Estat, ni la propietat privada o col·lectiva, ni la parella exclusivista en la qual cada part posseeix a l'altra i ambdues posseeixen als fills), almenys fins a ben entrat el neolític no es van produir conflictes humans com guerres o lluites que conduïssin a l'assassinat, com bé ho demostren les primeres ciutats – Catal Huyuk - uns 9.000 anys abans de la NE que no tenien muralles, ni casernes militars, ni palaus, ni tan sols grans temples que indiquessin l’existència d’unes castes dominants sacerdotals, o militars, o polítiques.
En d’altres paraules, la paleopatologia suggereix que en el paleolític encara els éssers humans conservaven una condició similar a la del bíblic "Paradís terrenal", l’edat d'or" grecorromana o la l"era de la Veritat" (satyayuga) de la Índia.




En el pla econòmic, polític i social també trobem un grau molt menor d'imperfecció a mesura que retrocedim en el temps. Abans de l'aparició dels déus sobrenaturals i de la pràctica de l'agricultura, i de la posterior aparició de les ciutats, totes les societats humanes eren el que l'antropòleg Pierre Clastres va designar com ‘societats indivises’, en les quals no havia ni governants ni governats, ni rics ni pobres, ni propietaris ni no-propietaris. En aquestes condicions, l'estructura de la psique dels éssers humans era tan indivisa com la societat, de manera que no sentien que una part de la societat devia dominar a una altra, ni que ells com individus devien dominar a la resta de la naturalesa, ni que el treball fos una cosa indesitjable que devia ser realitzat a fi d'obtenir un fruit ‘amb la suor del propi front’. El treball, que era experimentat més aviat com un joc, prenia un mínim de dos i possiblement un màxim de quatre hores diàries, ja que ningú pensava en acumular riqueses per a augmentar el ‘nivell de vida’.
Segons les investigacions de l'antropòleg Pierre Clastres, les tribus ameríndies prehispàniques — a excepció de les que havien esdevingut Estats imperialistes, com els inques, maies i asteques — estaven caracteritzades per una ‘economia de l'abundància’ en la qual les necessitats eren satisfetes amb un mínim de treball al dia (que era experimentat com joc més que com treball) i en la qual ningú aspirava a obtenir més del que obtenia.
Encara que al suggerir la idea d'un ‘comunisme primitiu’ Clastres coincideix amb el marxisme, l'antropòleg francès, va més enllà a l'afirmar que el comunisme primitiu no estava caracteritzat per la penúria, sinó per l'abundància, i al negar que el procés d'evolució econòmica hagi representat un perfeccionament progressiu (idea que els marxistes van prendre de la filosofia del progrés constant que va ser sostinguda per Hegel).
En el plànol de la religió, la visió dels éssers humans era màgica, monista, horitzontal: el diví estava en el món, que era celebrat i curat amb la major veneració, la idea expressada pels sioux lakotes de que la Mare Terra era un immens jardí, i que els éssers humans tenien la missió de cuidar-la, fer de jardiners, i no en un ‘més enllà’, ni era patrimoni de déus que es trobessin per sobre dels humans: la verticalitat i el domini en totes les seves manifestacions eren desconegudes per als éssers humans d’aquells temps.


Amb l'aparició dels déus i el desenvolupament de l'agricultura que implica la necessitat de treballar durament durant moltes hores al dia, es completa la ruptura d'aquest estat paradisíac.
Això comportarà l'aparició del mal sobre la terra, Ramon Panikar diu que el veritable pecat original, la veritable caiguda de la Humanitat, va ser l’aparició de l’esclavitud. Havent perdut la visió holística que ens permetia saber-nos part d'un tot al qual pertanyien igualitàriament: els éssers humans, els animals, les plantes i els minerals, i que ens feia cuidar de la totalitat de l'univers i del nostre propi cos, vam arribar a identificar-nos amb un ego separat i limitat — i, com a conseqüència d'això, va sorgir i va començar a desenvolupar-se l'egoisme —.
Al fragmentar-se la psique i la societat, van aparèixer en ambdós plans les relacions psicològiques de control i domini, i van sorgir la propietat privada i l'Estat, una societat en la que uns predominen sobre uns altres i els governen.
Fins i tot en el pla de la medicina trobem fets sorprenents. Per exemple, com ho assenyala l'obra de Time & Life The Library of Curious & Unusual Facts, a Europa es realitzava la cirurgia del cervell fa molts milers d'anys, i el 80% dels pacients sobrevivia.

La Teoria: Les visions de la Història




L'observació de la Naturalesa, la constatació de la repetició de certs cicles en els processos biològics, agrícoles, climàtics, etc., va permetre als pobles primitius arribar a una concepció cíclica de la Història. Aquests cicles naturals, profundament lligats al fenomen de la Vida, devien veure's reflectits en l'esdevenir humà, en la Història de la humanitat. Així, s'aixeca una concepció de la Història que ens parla d'Edats de distintes característiques que se succeeixen unes a unes altres, per a tornar, després de l'última, a repetir el cicle des de la primera.
Hesíode, en "Treballs i dies" (107 et seq.) ens descriu precisament l'Edat d'Or, seguida de la de Plata, la de Bronze, la dels Herois i, finalment, l'Edat de Ferro. Una vegada finalitzada l'Edat de Ferro, retornarà l'Edat d'Or, però així com l'estiu deixa pas novament a la tardor, serà succeïda novament per l'Edat de Plata. La descripció de Hesíode és vàlida, amb variació de detalls, per a totes les cultures anomenades primitives (o Tradicionals, si es vol usar l'expressió de Guenón).
La més coneguda, per citar només una, és l'índia que ens parla també d'una Edat de Ferro anomenada, en aquest cas, Kaliyuga. Aquesta visió que, com ja assenyalem, està profundament lligada a la Vida, i per tant ens semblaria "natural", implica alguns aspectes que mereixen ser avaluats. Diu Mircea Elíade:
"Tales teorías del “Gran Tiempo” van casi siempre acompañadas por el mito de las edades sucesivas, encontrándose siempre la “edad de oro” al principio del ciclo, cerca del illud tempus paradigmático. En ambas doctrinas —la del tiempo-cíclico infinito y la del tiempo-cíclico limitado— esa edad de oro es recuperable; en otros términos, es repetihle, una infinidad de veces en la primera doctrina, una sola vez en la otra. No recordamos esos hechos por su interés intrínseco sino para aclarar el sentido de la “historia” desde el punto de vista de cada doctrina. Empezaremos por la tradición hindú, porque en ella es donde el mito de la repetición eterna halló su fórmula más audaz. La creencia en la destrucción y la creación periódica del Universo se encuentra ya en el Atbarva Veda (x, 8, 39-40).


La conservación de ideas similares en la tradición germánica (conflagración universal, ragna-rók, seguida de una nueva creación) confirma la estructura indoaria de ese mito, la cual puede, por consiguiente, ser considerada como una de las numerosas variantes del arquetipo examinado en el capítulo precedente. (Las eventuales influencias orientales sobre la mitología germánica no atentan necesariamente contra la autenticidad y el carácter autóctono del mito del ragnarök. Por lo demás, sería difícil explicar por qué los indoarios no han dividido, ellos también, desde la época de su prehistoria común, la concepción del tiempo como los demás “primitivos”.)
Sin embargo, la especulación hindú amplía y combina los ritmos que ordenan la periodicidad de las creaciones y de las destrucciones cósmicas. La unidad de medida del ciclo más pequeño es el yuga, la “edad”. Un yuga va precedido y seguido por una “aurora” y por un “crepúsculo” que enlazan las “edades” entre sí. Un ciclo completo o mahayuga se compone de cuatro “edades” de duración desigual, de las cuales la más larga aparece al principio del ciclo y la más corta al final. Así la primera “edad”, la Krita-yuga, dura 4.000 años, más 400 años de “aurora” y otro tanto de “crepúsculo”; le siguen Treta-yuga, de 3.000 años, Dvapara-yuga, de 2.000 años y Kali-yuga, de 1.000 años (más las “auroras” y “crepúsculos” correspondientes, como es natural). Por consiguiente, un mahayuga dura 12.000 años. A las disminuciones progresivas de la duración de cada nuevo yuga corresponde en el plano humano una disminución de la duración de la vida, acompañada de un relajamiento de las costumbres y de una declinación de la inteligencia. Esta decadencia continúa en todos los planos —biológicos, intelectuales, éticos, sociales, etcétera— y alcanza un relieve más destacado en los textos puránicos. El pasaje de un yuga al otro se produce, como hemos visto, en el curso de un “crepúsculo” que señala un decrescendo aun en el interior de cada yuga, terminando cada uno por una etapa de tinieblas. A medida que nos acercamos al final del ciclo, es decir al cuarto y último yuga, las “tinieblas” se espesan. El último yuga, aquel en que nos encontramos actualmente, se llama, por lo demás, la “edad de las tinieblas” (Kaliyuga). El ciclo completo termina por una “disolución”, unpralaya, que se repite de manera más radical (mahapralaya, la “gran disolución”) al final del milésimo ciclo.
H. Jacobi cree con razón que, en la doctrina original, un yuga equivalía a un ciclo completo, comprendiendo el nacimiento, el “desgaste” y la destrucción del Universo. Semejante doctrina se acerca más al mito arquetípico, de estructura lunar, que hemos estudiado en el Traite d’Histoire des Religions. La especulación ulterior no hace sino ampliar y reproducir hasta lo infinito el ritmo primordial de “creación-destrucción-creación”, proyectando la unidad de medida, el yuga, en ciclos cada vez más vastos. Los 12.000 años de un mabayuga han sido considerados como “años divinos”, durando cada uno de éstos 360 años, lo que da un total de 4.320.000 años para un solo ciclo cósmico. Un millar de semejantes mahayuga constituyen un kalpa; kalpa hacen un manvantara. Un kalpa equivale a un día de la vida de Brahma; otro kalpa a una noche. Cien de esos “años” de Brahma constituyen su vida. Pero esa duración considerable de la vida de Brahma no llega siquiera a agotar el tiempo, pues los dioses no son eternos y las creaciones y destrucciones cósmicas prosiguen ad infinitum. (Por lo demás, otros sistemas de cálculos amplían, en proporción mucho mayor, las duraciones correspondientes.)
Lo que conviene recordar de ese alud de números es el carácter cíclico del tiempo cósmico.* De hecho asistimos a la repetición infinita del mismo fenómeno (creación-destrucción-creación nueva) presentido por cada yuga (“aurora” y “crepúsculo”) pero completamente realizado por un mahayuga.
La vida de Brahma comprende así 2.560.000 de esos mahayuga, cada uno de los cuales recorre las mismas etapas (krita, treta, dvapara, kalí) y termina con unpralaya, un ragnarök (la destrucción “definitiva”, en el sentido de una regresión de todas las formas a una masa amorfa, que se produce al final de cada kalpa en el momento de mahapralaya). Además de la depreciación metafísica de la historia —que, en proporción y por el solo hecho de su duración, provoca una erosión de todas las formas, y agota la substancia ontológica de éstas— y del mito de la perfección de los comienzos, que también hallamos aquí (mito del paraíso que se pierde gradualmente, por la simple causa de que se realiza, toma forma y dura), lo que merece ocupar nuestra atención en esa orgía de cifras es la eterna repetición del ritmo fundamental del Cosmos: su destrucción y su recreación periódicas.

Parece cada vez más probable que el mito de un fin del mundo por el fuego, del que los buenos saldrán indemnes, es de origen iranio, por lo menos en la forma conocida por los “magos occidentales”, quienes, como lo mostró Cumont, lo difundieron en Occidente. El estoicismo, los Oráculos sibilinos (por ejemplo, II, 253) y la literatura judeo-cristiana hacen de ese mito la base misma de su apocalipsis y de su escatología. Por curioso que parezca, ese mito era reconfortante. En efecto, el fuego renueva al mundo; por él será restaurado un “mundo nuevo, sustraído a la vejez, a la muerte, a la descomposición y a la podredumbre, que viva eternamente, que crezca eternamente, mientras que los muertos se levantarán, la inmortalidad llegará a los vivientes y el
mundo se renovará a pedir de boca”. Se trata por consiguiente de una apocatástasis de la cual nada tienen que temer los buenos. La catástrofe final pondrá término a la historia, y reintegrará por lo tanto al hombre a la eternidad y la beatitud".
El gran canvi en la visió del món que va comportar l'arribada del cristianisme, va portar aparellat també un canvi en la visió de la Història. El cercle d'Edats dels pobles Tradicionals va ser reemplaçat per una paràbola. El temps històric tenia un començament en la creació divina a partir del no-res (ex nihil), i és seguida d’una part descendent a partir de l'expulsió del Edèn. És llavors quan el món es converteix en "Vall de Llàgrimes", i la Història passa a ser el registre de les dissorts dels homes que s'han apartat de la mirada divina.


El mito del diluvio en Génesis 6-8.
"Viendo, pues, Dios que todo en la tierra era corrupción, pues toda carne había corrompido su camino sobre la tierra, dijo Dios a Noé: «El fin de toda carne ha llegado a mi presencia, pues está llena la tierra de violencia a causa de los hombres, y voy a exterminarlos de la tierra. Hazte un arca de maderas resinosas, divídela en compartimentos, y la calafateas con pez por dentro y por fuera (...). Voy a arrojar sobre la tierra un diluvio de aguas que exterminará toda carne que bajo el cielo tiene hálito de vida». (...) Diluvió durante cuarenta días sobre la tierra, crecieron las aguas y levantaron el arca, que se alzó sobre la tierra, y el arca flotaba sobre la superficie de las aguas. (...) El día veintisiete del séptimo mes se asentó el arca sobre los montes de Ararat".
I més endavan Mircea Elíade ens recorda la doctrina tradicional dels primers cristians:
"El mundo fue creado por Dios en seis días, y el séptimo descansó; por ese hecho el mundo durará seis eones, durante los cuales “el mal vencerá y triunfará” en la tierra. En el curso del séptimo milenio el príncipe de los demonios será encadenado y la humanidad conocerá mil años de reposo y de justicia perfecta. Tras lo cual el demonio se escapará de sus cadenas y volverá a la guerra contra los justos; pero al cabo será vencido y al final del octavo milenio el mundo será creado para la eternidad".
Però sorgeix després un punt d'inflexió, marcat pel martiri en la creu. D'aquí en més, la Història passa a ser el registre dels successos que serveixen de rerafons a l'espera del Judici Final i el Regne dels Justs. És la implantació d'aquest regne, precisament, el que marca una novetat pel que fa a la visió Tradicional dels cicles històrics. Instaurat aquest Regne, no es repetirà l'expulsió, després la crucifixió per a tornar al Judici Final. Per contra, la Història es deté, i el que continua és el pur succeir de les coses: La història amb minúscula. O el que s'ha donat a anomenar "la fi de la Història".
Aquesta visió de la Història va tenir-la molt present el protestant Hegel, a l'hora de plasmar la seva visió. La paràbola que descriuria la visió cristiana és reemplaçada per una recta ascendent. L'Esperit Absolut comença el seu desenvolupament a partir de la no- adjectivació, que és igual al no-res, per a transitar la Història a la recerca de la Autoconsciència. I aquesta última s'incrementa constantment, fins a arribar a la implantació del molt conservador Estat Nacional Prussià i a la filosofia Idealista Hegeliana que marcarien el màxim de Autoconsciència i, per tant, la fi de la Història —sempre seguint a Hegel-.
Projecte iconogràfic de Luca Giordano sobre les quatre edats de la Humanitat: Edad de Oro:
“La primera edad que se creó fue la de oro, la que cultivaba la lealtad y el bien , sin autoridad, por propia iniciativa, sin ley”. (Ovidio, Las Metamorfosis, Libro I 89-90)Se representa junto a la Gigantomaquia (lado este) y viene personificada por una mujer con una manto dorado y cobijada por una encina –el árbol de Júpiter-, que vuelve su rostro hacia el escudo de la Monarquia española. Céfiro –el benéfico y suave viento del este- le acompaña desde la izquierda y precede a todo un cortejo que refuerza su siginificado: amorcillo con un molinete, Flora porteadora del cuerno de la abundancia, ninfas con espigas y frutos, un águila, una mujer que coloca unas alas al segundo niño.

La idea de Progrés, que no té sentit en una visió cíclica de la Història, i que es trobava tot just insinuada en la cristiana, fa la seva plena aparició en aquesta concepció. Però a més segueix estant present una vegada més com objectiu, igual que en la visió cristiana, la Fi de la Història.
Com sabem, el materialisme dialèctic —popularment conegut com "marxisme", però del que també és fill l’Anarquisme— va prendre les seves bases conceptuals de la filosofia hegeliana. Canviant, evidentment, els conceptes. Ara no es tractarà de l'Esperit Absolut tractant d'arribar a la Autoconsciència, sinó de la lluita de classes, o de la lluita entre Autoritat i Llibertat, com a nous impulsors de la Història.
Però així com la filosofia idealista i l'Estat prussià determinaven en Hegel la Fi de la Història; així com en el cristianisme aquest estava determinat per l'arribada del Regne dels Justs, en el marxisme tenim també una Fi de la Història: acabada la lluita de classes amb la implantació de la Dictadura del Proletariat, o de l’anarquia la Història s’acaba i només contínua la història.
Edad de Plata: “... llegó la prole de plata, peor que el oro, más valioso que el amarillento bronce. Júpiter acortó la duración de la antigua primavera ... y dividió el año en cuatro estaciones” Ovidio, Las Metamorfosis, Libro I, 113- 118)Una mujer con el manto plateado y que porta en este caso espigas y el arado; simboliza el momento en el que los frutos ya no brotan espontáneamente. A la derecha, las cuatro estaciones y sobre ellas el tiempo que rige cada uno de los ciclos, unos más benignos que otros. “ de índole más violenta y proclive al uso de las salvajes armas, pero sin llegar a la depravación” (Ovidio, Las Metamorfosis, I, 125-27)

I que passa amb el suposat enemic conceptual del marxisme, el capitalisme? Contràriament al que podríem pensar, només petites variacions ens donen exactament el mateix resultat. El conegut llibre de Fukuyama "La Fi de la Història i l'últim home" ens lliura una molt capitalista pasterada de Hegel, cristianisme —i fins i tot Nietzsche!— per a demostrar-nos que els seus mòbils de la Història —l'afany de reconeixement, per exemple— han estat superats gràcies a l'Economia de mercat i al seu homòleg polític, la Democràcia Representativa. Gràcies a Fukuyama, llavors, la Història ha arribat a la seva fi gràcies a la llei de l'oferta i la demanda i la possibilitat de posar un vot en una urna!
Una última visió de la Història que descriurem és la de qui podríem anomenar "hitleristas esotèrics", entre els qui destaquen Savitri Devi i Miguel Serrano. En línies generals, podríem resumir assenyalant que el que se'ns presenta és una visió de la Història similar a la cíclica, amb Edats semblants a les descrites per Hesíode. La diferència sorgeix, emperò, a l'acabar l'Edat del Ferro o Kaliyuga. Una vegada finalitzada aquesta última etapa, el que ocorre és la tornada a l'Edat Daurada, però ja no per a repetir el cicle, com pensaven els pobles primitius, sinó per a restaurar aquesta Edat, per a congelar el temps en una suposada Època d'Or de la humanitat, en la tornada a una perduda Hiperbórea o Atlántida, duts de la mà de l'Hitler-Kalki-Avatara-Redemptor, que retorna muntat en el seu cavall blanc per a jutjar-nos amb la seva implacable espasa flamígera. Com veiem, aquesta visió és una singular síntesi de les concepcions dels pobles pagans i de la visió judeocristiana de la Història.
Edad de Bronze:En esta ocasión siguiendo la iconografía de Cesare de Ripa, la mujer que personifica este periodo aparece con un manto color malaquita, yelmo con fauces de león y una lanza en las manos. El grupo está presidido por Minerva- repesentación más positiva de entender la guerra por su protección a personajes fundamentales de la historia mítologíca como Jasón o Hércules y encarnación de la prudencia y la sabiduría-. Va acompañada por las dos aves a las que se le asocian: la corneja –por su capacidad de adivinar el futuro- y la lechuza por su habilidad para ver en la oscuridad –que le permite ver los que otros ignoran-. Detrás, aparece la amenazante figura de Hércules-representación del carácter destructivo de la guerra- al que acompañan el Terror (con cabeza de león y látigo) y la Ira ( con antorcha, espada y yelmo que arroja llamaradas de fuego).
"L'error no és ceguesa. L'error és covardia", deia Friedrich Nietzsche Ressenyades les distintes concepcions de la Història, podem arribar a descobrir què tenen en comú totes elles, excloent momentàniament la visió cíclica dels pobles Tradicionals.
Com hem vist, judeocristianisme, hegelianisme, marxisme, capitalisme i hitlerisme esotèric comparteixen la seva idea de la Fi de la Història. En tots aquests casos, el succeir històric, l'esdevenir en el temps, és només el preludi d'una sèrie d'esdeveniments futurs que marcaran la cristal·lització d'un estat de coses que determina la fi de la Història. Una sort de trasmòn històric, un més enllà en el temps, que és la eternizació de l'Ésser.
Així com Plató, per citar un sol exemple, va construir el seu món de les Idees més enllà d'aquest, així les distintes concepcions històriques ja explicades arriben a plantejar un estat de realitat en el qual es donarien les condicions per a la permanència d'aquest estat, sense variacions significatives, excepte les donades per l'esdevenir quotidià, és a dir, la història.
Però això també ens duu a altra conclusió. L'home, subjecte de la Història, és al cap i a la fi, en aquestes concepcions, un subjecte passiu. La Història es desenvolupa d'acord a les seves pròpies regles, moguda per raons alienes a ell (els cicles naturals, els propòsits divins, el desenvolviment de l'Esperit Absolut, etc.). Efectivament l'home participa de la Història, però no la construeix, no la determina. Sinó que, sembla patir-la. Fins i tot en el cas del marxisme, on la Dictadura del Proletariat ha d’arribar per mitjà de la revolució realitzada per la classe obrera, aquesta revolució està supeditada a factors completament externs, tals com el nivell de desenvolupament o estadi que es trobi el capitalisme.
Edad de Hierro: “... apareció la guerra, que lucha con uno y otro, y blande las armas tintineantes con mano sangrienta”. Ovidio, Las Metamorfosis, Libro I, 142- 143)La más destructiva y temible, en la que tenemos la desgracia de habitar. Personificada por una figura de aspecto herrumbroso con casco en forma de cabeza de lobo y que porta en sus manos guadaña y escudo, en el que aparece la representación del fraude : personaje de aspecto humano y cola de serpiente.A la izquierda el carro de Cibeles que al igual que Minerva, se la considera protectora de las ciudades y cuyos atributos tales como la llave, el cetro y el orbe son portados por un niño que precede al cortejo junto a un personaje barbado con casco y lanza –sacerdote de la diosa.
Fugint de la realitat una vegada més —tal com en el seu moment ho van fer els metafísics en filosofia—, s'han construït visions de la Història que duen precisament a negar-la, a buscar el seu terme i finalització.
La por a la història és el que ha acabat per engendrar la Història. Perquè ha estat present fins i tot en la, aparentment, tan natural visió cíclica de la Història. Com podem veure, totes les concepcions de la Història ressenyades en aquest article neixen exactament del mateix sentiment, del mateix pathos: la por a la història, la sensació que aquesta és una cosa que es pateix, i no alguna cosa que es construeix.
Els "intel·lectuals" que han creat aquestes visions han emmalaltit tots de la mateixa malaltia que diagnostiqués Nietzsche dels filòsofs: la por a la realitat.
Així com els trasmóns metafísics representen caus enfront de la realitat, llocs on aquestes "malmeses realitats" que són els seus creadors busquen protegir-se, així també els teòrics de la Història, aquells que han descrit els seus camins i els seus mòbils, aquells que han predit amb detall la sèrie de condicions i esdeveniments necessaris per a la seva Fi —esperat, desitjat, anhelat i sospirat Fi— són altres tantes "malmeses realitats" que han estat incapaços de veure's a si mateixos —i per extensió, a tota la humanitat— com subjectes actius de la Història.

divendres, abril 03, 2009

1/5 DISCS: CODONA


La meva relació amb la música va ser tardana. Soc d'una generació que a la adolescència teníem altres coses al cap, les discoteques –les boites- com en dèiem, eren un entreteniment per aquells que no tenien en el cap més que divertir-se, anar a “ lligar”. Per alguns d'entre nosaltres, la paraula màgica que ho explicava tot era “REVOLUCIÓ”, i la militància en alguna dels moltes organitzacions revolucionàries de l'extrema esquerra, ens ocupava 24 sobre 24 hores al dia. Tractavem d'anar més enllà del reformisme de psuqueros, bandereros, CC.OO., UGT i tota aquesta colla que després, amb menys o menys bona intenció, han pretès infructuosament “transformar” el capitalisme. Ja... ja... ja!
Així que, no va ser fins a tres o quatre anys desprès de la mort del dictador que a poc a poc vaig adonar-me que a més dels Raimon, Lluis Llach, Paco Ibañez, els Quilapayun i en Víctor Jara, o el Labordeta – amb la addenda de Maria del Mar Bonet, i alguna, poca cosa d'en Joan Manel Serrat- i que havien estat la única banda sonora que fins llavors m'havia interessat, hi havia un univers sencer per a descobrir.
Dels “Duo Dinàmico”, Rocios Jurado, Manolo Escobar i tota la colla –que ocupava el panorama musical d'aquella època en blanc i negre- no en volia ni sentir, ni parlar... Amb el pas dels anys però, m'he adonat que o tinc un extraordinari sentit musical –que no és el cas -, o la penetració inconscient a través de la repetició matxacona per la ràdio i potser també per la TV van ser molt efectives, doncs en ocasions en venen al cas, mentre em dutxo, afaito, o faig alguna feina singularment rutinària i/o avorrida. És clar!, també coneixia alguna cosa dels Beatles i dels Rollings... però em semblava llavors que aquella era una música per apartar-nos del veritable objectiu: canviar el món, i la qualificava de música burgesa...
Així doncs, fins l'any 77 o 78, amb el lent descobriment de la traïció als ideals dels qui de debò volíem un canvi per aquest país a qui tant estimem, no vaig tenir la primera experiència d'escorta musical seriosa. Va ser, ho recordo molt bé, amb el disc “Tales of Mistery and Imagination” d'Allan Parsons, a casa d'un company que s'havia separat feia poques setmanes, no puc explicar-ho amb paraules, però aquella tarda van començar a canviar moltes coses a la meva vida.
Però la veritable iniciació, no és va produir fins la dècada dels 80... un molt estimat amic de la infància retrobat, de manera senzilla però sistemàtica, em va fer conèixer coses que ni imaginava que existien, algunes d'aquelles perles musicals us els transmetré en aquests cinc posts dedicats exclusivament a la música que mes m'agradava i que em segueix agradant.
Lògicament, ni són tots els que voldria – algunes d’aquelles perles són avui introbables, ni tan sols tractant de comprar-les – ni puc fer tres-cents posts dedicats a aquest tema, així que vaig rumiar i rumiar, fins a decidir-me per cinc: CODONA, KEITH JARRET, ZAKIR HUSSAIN, DAVID HYKES I SETEPHAN MICUS, que us aniré comentant al llarg d'aquests 5 posts.
Si fos possible trobar un eix únic per a tots ells, jo diria que més que música per a distreure'ns i passar l'estona –que també- és una música que s'adreça a la totalitat de nosaltres mateixos, per a fer-nos créixer espiritualment, o modestament, això és el que crec i espero i, la raó de que us escrigui aquests missatges.
Així que sense mes preambuls us presento a:
CODONA

Va ser un grup irrepetible, mes que això Codona va ser un projecte que representava a les veus sense nom, una música única i irrepetible, amb tres noms però sense cognoms. Collin Walcott, Don Cherry i Naná Vasconcelos (d'esquerra a dreta en la foto) van fer una música indefinida i original, relacionada amb tot i alhora única i intransferible. El seu mètode de diàleg conjugava espiritualitat i cosmopolitisme, ancestres i modernitat sense fer ús de la fusió.
La improvisació i l'ús d'un arsenal variat d'instruments tradicionals i de percussió (transcendint la seva funció rítmica cap a una dimensió descriptiva i mimètica de la naturalesa i del fenomen ritualista) eren els seus principals valors expressius.

Don Cherry ja havia fixat les bases de l’anomenada world music en els anys seixanta, inventant-se el terme transcultural “multi kulti” . Fill de mare índia i pare negre i viatger infatigable, Cherry va començar la seva carrera com trompetista al costat de Ornette Coleman en el quartet històric amb el qual es van posar els primers pilars del free jazz. Ja a la fi dels seixanta, Cherry, adscrit al moviment avantgarde, impulsaria nous camins de exploració creativa entre mètodes de improvisació derivatius del free i maneres adquirides de cultures no occidentals, africanes i orientals principalment.