EL ELIXIR DE LA INMORTALIDAD II

¿ES EL CHAMANISMO, LA UTOPIA DEL III MILENIO?.

Últimamente (éste artículo se escribió en el 1984, desgraciadamente sigue siendo igualmente válido en éste 2007) se viene produciendo una asombrosa proliferación de escritos, ensayos, propuestas o como se las quiera denominar, que nos hablan de la necesidad de un profundo cambio en nuestra Weltanschauung (visión del mundo). En su interpretación más sencilla, una visión del mundo es una determinada manera de interpretar la realidad del mundo que nos rodea, así como del papel que ocupa el hombre en el mismo y del camino que nos aguarda en el devenir. Dicha visión del mundo está vinculada de forma indisoluble con las realidades materiales: estructura económica, relaciones de producción, sociales, pero también con aspectos superestructurales: instituciones de dominación y poder, costumbres, valores, moral, leyes, creencias religiosas, cultura, herencia. Cada una de las civilizaciones habidas hasta nuestros días se ha caracterizado porque la mayoría de los individuos que la formaba, compartía, en mayor o menor medida, de forma consciente o inconsciente, dicha visión del mundo, la cual condiciona en grado sumo, las acciones y actuaciones de todos y cada uno de los individuos que configuran dicha civilización.

Así, atendiéndonos al marco europeo, la Antigua Grecia, el medioevo, el Renacimiento, el Romanticismo o la época contemporánea, se diferencian no sólo por el desarrollo alcanzado por los medios productivos, sino también y quizás fundamentalmente, por un determinado concepto del hombre y de su relación con el medio ambiente que los rodeaba, naturaleza, personas, etc. Cuando una civilización alcanza su apogeo, suele cumplir un objetivo vital o histórico concreto [1] iniciándose un nuevo proceso de sustitución, que dará con un nuevo objetivo e inexorablemente, antes o después, con una nueva visión del mundo, creándose una nueva civilización.

La visión del mundo de una civilización determinada se expresa en sus diferentes lenguajes, entre los que el arte y la ciencia, representan dos de los aspectos más significativos, aunque no únicos. De ésta manera, un determinado paradigma científico aparece inseparablemente asociado a un estilo artístico concreto, y juntos, acostumbran a evidenciar la visión del mundo de una época claramente diferenciada de las anteriores y de la subsiguiente.

La visión del mundo dominante en nuestros días, es prácticamente la misma que se forjó como consecuencia de las transformaciones ocasionadas por la denominada Revolución Industrial, y aunque los síntomas de agotamiento vienen produciéndose, a lo largo de los dos últimos siglos, resulta evidente que el hundimiento de la civilización que podríamos denominar occidental, se está acelerando rápidamente. De nada o de casi nada, nos sirven las estructuras económicas o políticas, etc., heredadas del pasado y mantenidas sin apenas modificaciones de importancia y es evidente la necesidad de su substitución por otras más acordes con los tiempos que nos ha tocado vivir.

Hasta hoy, el proceso de formación de una determinada visión del mundo se ha producido de acuerdo con el esquema siguiente:

a) Fase de formación: Coincide con el momento de apogeo de la civilización anterior, en principio, nace en las mentes de unas pocas personas, normalmente como respuesta a conflictos o disfunciones latentes o explícitos. Consiste básicamente en el planteamiento de un nuevo objetivo vital. En estos momentos iniciales, suele semejar utópico - entiéndase en éste caso en su acepción de imposible, irrealizable o quimérico- para los individuos que viven inmersos en una visión del mundo que aparentemente, todavía funciona.

b) Fase de desarrollo: Se produce paralelamente al agotamiento de la civilización que hasta aquel momento era hegemónica. Conforme los síntomas de desgaste de aquella se aceleran, van tomando fuerza las nuevas ideas o alternativas, que lentamente van dejando de ser minoritarias o marginales, hasta convertirse en mayoritarias. En ésta fase se crean: un nuevo paradigma científico, un nuevo estilo artístico, una nueva cultura, etc., que lentamente acaban sustituyendo a los anteriores

c) Fase de esplendor: Cuando se realiza plenamente el objetivo, la nueva civilización aparece radiante, unas nuevas relaciones de producción, unas nuevas relaciones sociales, se consolida la nueva cultura. Aquí empiezan ya a formarse las contradicciones y los conflictos de todo tipo y poco a poco, el agravamiento de las condiciones de existencia, urgiendo el surgimiento de un nuevo objetivo, etc.

d) Fase de agotamiento: Decadencia de aquella civilización, pérdida de orientación, crisis de los valores y de las ideologías que hasta aquel momento habían mantenido su empuje y surgimiento de la nueva visión del mundo. Dicha fase está caracterizada por la magnitud creciente del descontento y de los males y problemas de la colectividad.

Todo el proceso no viene a durar más que el transcurso de ocho o diez generaciones (de 250 a 300 años). Así ha sido aproximadamente hasta ahora y nada parece indicar que seamos capaces de remediarlo. Otro aspecto que suele acompañar a los cambios en la visión del mundo, además del lamentable “baño de sangre”, es el cambio geopolítico de la hegemonía. Si por ejemplo, el Renacimiento, surge y se desarrolla en Florencia para extenderse por toda Italia en los períodos o civilizaciones posteriores, serán Francia e Inglaterra, las naciones que ocupen el lugar predominante y así, sucesivamente.

En éste final de milenio nos encontramos en la fase de agotamiento de una determinada visión del mundo, quizás por ello, como decíamos inicialmente, se esté produciendo el fenómeno del surgimiento de la que ha de imperar en el próximo futuro. Desde éstas páginas queremos contribuir, en la medida de nuestras posibilidades, a la configuración de ésta nueva visión, aportando un conjunto de trabajos, reflexiones y alternativas, documentación e informaciones que puedan ser útiles al conjunto del cuerpo social en su necesaria reflexión sobre la clase de futuro que queremos para nosotros y sobre todo, para nuestros hijos. Como todo lo novedoso, semejará utópico, irrealizable, incluso absurdo, especialmente a aquellos que están cómodamente instalados en la visión hoy dominante, y que quieran permanecer con oídos sordos a los numerosos síntomas de putrefacción y requerimientos de cambio que por todas partes se evidencian.

Pero ello no nos desanima. No nos sentimos en posesión de ninguna verdad indiscutible e invitamos a todos aquellos que lo deseen a discutir, profundizar o avanzar en el camino de la construcción de la civilización del futuro que ya ha empezado.

Del mecanicismo y otros males

Parece una ironía suprema que tuviéramos que salir de nuestro planeta antes de que realmente pudiéramos verlo tal como es. Cuando los astronautas nos mostraron el aspecto que tenía nuestro mundo desde el espacio, fue como si nos hubieran acercado un espejo para que contemplásemos nuestro reflejo. La imagen de la Madre Tierra, bella, frágil, bailando en el espacio se grabó de forma indeleble en nuestro cerebro. Este acontecimiento fue como una señal de aviso que nos indicaba que acababa de llegar el momento, la hora de decidir como debemos contemplar nuestro mundo y la relación que tendremos con él [2]. La creencia de que la Tierra es una estructura muerta y de que puede explotarse de forma indefinida, tal como lo sostenía la ciencia mecanicista, no concordaba, con lo que sentimos al ver las imágenes del planeta azul y blanco flotando en el espacio.

Fue como si la vida reconociera a la vida. Esta toma de conciencia ha provocado un aceleramiento de la preocupación ecológica, aquello que últimamente convenimos en denominar “la conciencia verde”. Frente a la visión mecanicista - economicista que domina ampliamente el panorama político-social, la más arraigada, que nos dice que podemos y debemos explotar el planeta en aras del “progreso” y que, cambiar los procedimientos, aún siendo conveniente y necesario, resultaría demasiado caro, la “conciencia verde” nos señala, que lo caro va a ser el no cambiar nuestra forma de proceder, porque el tejido de la vida en nuestro planeta, ese tejido fino y lleno de vinculaciones intrincadas, corre un peligro obvio; se percibe un desastre en potencia, que se acerca hacia nosotros a mayor velocidad de la que la mayoría de la gente quisiera creer [3].

Para llegar a modificar toda una actitud cultural dominante, tenemos que llegar a cambiar nuestra forma de pensar. Día a día, son más las personas [4], que se dan cuenta de que en el fondo, esta nueva forma pensar es muy antigua; es una sabiduría que arranca de la noche de los tiempos y que sobrevive a lo largo de los milenios y de las civilizaciones, y que afirma que la Tierra nuestro planeta azul y blanco ‑ está, en algún sentido, viva [5].

Los que tienen que tomar las decisiones, ésta generación, es decir ¡nosotros!, ha sacado la pajita más corta...¡Ahora mismo!, hemos de buscar las nuevas actitudes mentales que se necesitarán para sostener los cambios tanto materiales, exteriores, como interiores que se deberán producir.

En la cúspide del milenio, o bien hacemos cambios que abran todo un campo nuevo al potencial humano y planetario, o perderemos la última oportunidad y, no nos recuperaremos de la caída ecológica [6], que cuando empiece se sucederá como si se tratase de una inmensa hilera de fichas de dominó. Los problemas ecológicos aparentemente aislados con que hoy nos enfrentamos se convertirán en una imparable avalancha.

La idea de una Tierra viva, aún hoy, constituye un anatema total para la ciencia y para el pensamiento convencional de la sociedad contemporánea, sin embargo, la idea de una Tierra viva, hubiese sido un concepto absolutamente normal para la mayoría de los hombres que vivían hace tan sólo unos cientos de años.

Estando viva, no podemos dejar de pensar que tenga algún tipo de conciencia [7]. Pero, ¿cómo podemos imaginar su conciencia?. Y si la tiene, ¿podremos entrar en contacto con ella?.

La realidad de la Realidad.

Pero vayamos por partes. En nuestro tecnificado mundo es necesario clarificar de una vez por todas que es lo real, y lo que no lo es. Aquello a lo que denominamos realidad, incluso la realidad de la persona, con todos sus quehaceres, no es ningún modo algo fijo, sino algo de múltiple significación; de hecho, no existe una realidad sino varias, quizás un número infinito de ellas, como en las más desorbitadas fantasías de las mentes más enfebrecidas. No, desde luego no parece que nos encontremos en un “uni‑verso”, en el sentido de una sola dirección, sino más bien en un inimaginable multi‑verso donde direcciones y realidades se pliegan unas sobre otras, cada una de ellas encerrando diferentes conciencias del Yo [8].

Hasta hoy, hemos pensado que conocer la realidad de algo es pensarlo, analizarlo, desmenuzarlo, medirlo, darle mil vueltas al derecho y del revés, memorizarlo, reconocerlo a simple vista y en cada uno de los detalles, etc.. Este ha sido el método tradicional de la filosofía y de ella, ha sido imitado por todas las otras ciencias. El conocimiento que de éste método podemos obtener, se asemeja a un mapa en el que aparecen dibujados los signos y las pistas de un tesoro enterrado y escondido; pero por mucho que conozcamos el mapa de memoria, no podremos conseguir encontrar el cofre con las alhajas, hasta que no nos desplacemos al territorio y nos pongamos a escarbar con nuestras propias manos en el lugar indicado.

En nuestros días, especialmente en la civilización occidental y a consecuencia de su dominio, en la práctica totalidad de países del mundo, se tiene una idea muy concreta del concepto de Realidad.

Fue en el Sur de nuestro continente donde empezó a formarse dicho concepto. Lo formaron: primeramente, el principio helénico de lo agonal, la idea de que hemos venido al mundo para sufrir, de la superación mediante el esfuerzo, la astucia, la perfidia y la violencia.

Esta idea se trasmitió al cristianianismo, y con él, penetró en todo el continente. Más tarde, unas interpretaciones simplistas de las teorías darwinistas, de la lucha de clases marxista y la del “superhombre” de Niestche vendrían a completarlo. El yo, enfrentado irremisiblemente al no‑yo, debía sobresalir, luchar, aplastar, y para ello necesita recursos, materia, poder. Se enfrenta despiadadamente al mundo que le rodea, en un vano intento de domeñarlo, someterlo a sus apetitos. Esta concepción pesará como una fatalidad sobre todo occidente, y a ella ofreció incontables holocaustos, hecatombes de sangre y muerte. Pronto se olvidó del auténtico carácter de la naturaleza. Y lo que es peor, cada vez se ha ido manifestando con más fuerza y claridad esta manera de pensar y actuar.

El resultado ya lo vemos: un estado, un orden social, una moral pública para los que la vida, sólo es aprovechable en términos de beneficio económico... Una comunidad cuyo higiene y sus preocupaciones sobre el bienestar, le llevan a sufrir explotación, guerras, hambre e injusticias de todo tipo, sólo puede entenderse desde el punto de vista de que para ella las cosas, todas las cosas, incluyendo a los seres vivos, no son sino materias primas...es evidente que una sociedad así, no puede escapar a su propia destrucción...

La historia espiritual europea ha estado determinada decisivamente por una conciencia de realidad que separa el yo del mundo; precisamente, la experiencia del mundo como un objeto al que uno se enfrenta, ha llevado al desarrollo de la moderna ciencia natural y a la tecnología, “gracias a ella”, la humanidad ha sojuzgado a la tierra saqueándola y, a los “maravillosos logros de nuestra civilización”, se le opone, el lamentable espectáculo de la destrucción catastrófica del medio ambiente, que alcanza desde los mares y océanos, a las selvas tropicales, desde la lluvia ácida que destruye nuestros bosques, hasta el agujero en la capa de ozono y la contaminación atmosférica, hemos ido incluso más allá, conquistando energías que amenazan la continuidad de la vida en nuestro planeta [9].

Si el hombre no se hubiera separado de su medio ambiente, sino que lo hubiera experimentado como parte de la naturaleza viva, este abuso del conocimiento y del saber habría sido imposible. Aunque hoy en día se intenten reparar los daños mediante medidas de protección del medio ambiente, todos estos esfuerzos no serán más que parches superficiales y sin esperanza, si previamente, no se produce una curación de la neurosis ocasionada por la creencia en la hostilidad de lo que nos rodea. Esta curación supondría: la vivencia existencial de una realidad más profunda que incluiría al yo en un plano de igualdad con todo lo demás, sean minerales, vegetales o animales.

El medio ambiente muerto, creado por la mano del hombre, especialmente en las megápolis y áreas industriales dificulta enormemente esta vivencia, en ellas, se impone por la fuerza el contraste entre el yo y el mundo exterior. Los sentimientos más frecuentes son la alienación, la soledad y la amenaza, modelando la conciencia cotidiana de las sociedades industriales de occidente [10].El peligro es menor en un medio natural, en el campo, en el bosque, -incluso en cada jardín ‑, entre los animales; en ellos se hace evidente una realidad que es infinitamente más real, antigua, profunda y maravillosa que todo lo realizado por la mano del hombre y, que perdurará aún, cuando el mundo de los rascacielos, las máquinas, el cemento o el asfalto, hayan desaparecido.

Retornos a la naturaleza.

En el germinar, crecer, tener frutos, morir y rebrotar de las plantas, en su ligazón con el Sol, cuya luz son capaces de transformar, bajo la forma de compuestos orgánicos, en energía químicamente ligada, de la cual se forma todo lo que vive en nuestra tierra... en esta naturaleza de las plantas se revela la misma fuerza vital misteriosa, inagotable, eterna que nos ha creado también a nosotros y que, luego nos devuelve a su seno, en el que estamos protegidos y unidos con todo lo viviente.

No, no se trata de un sentimentalismo absurdo en torno a una imagen idealizada de la naturaleza, pues sabemos bien que la misma que da vida, alimenta y cura, también destruye y aniquila. Lo que hoy en día se necesita imprescindiblemente, es un revivir elemental de la unidad de todo lo viviente, que cada vez surge menos espontáneamente a medida que la flora y la fauna originales tienden a ceder ante un mundo técnico y muerto.

Sabemos que los pueblos antiguos creían que el mundo estaba vivo, que palpitaba con miles de energías, que tenía un alma, incluso que soñaba. También sabemos, gracias a las investigaciones modernas, que la vida y su entorno planetario están eslabonados en niveles que se encuentran más allá de lo visible, de lo obvio.

Pero volvamos a la cuestión que nos planteábamos inicialmente: ¿cómo podemos imaginarnos una conciencia planetaria?. En principio, se plantea un problema de reconocimiento. Si la Tierra tiene conciencia, ésta será de una escala planetaria, es decir, invisible a nuestra percepción; de la misma manera que una bacteria no puede captar a la totalidad del animal humano al que está infectando. De hecho ¿qué sabemos de la conciencia en general y de la humana en particular?, nada. Bueno, casi nada. Quizá nos conformemos con saber que la conciencia se manifiesta, se hace evidente en el comportamiento. Si aceptamos esta opinión, debemos recordar que Lovelock [11] y otros, han demostrado como los sistemas terrestres se frenan y equilibran mútuamente, como se mantienen constantemente en condiciones óptimas y cómo la Tierra se autoregenera. Todo esto son características de la vida y de hecho, de la conciencia. La Tierra pues, se organiza a sí misma.

A juicio de la mayoría de las personas, parece que la sede de la identidad personal, de la conciencia, se encuentra dentro de la cabeza, en un punto equidistante entre las cejas y el hueso occipital, ligeramente más arriba. Pero si mirásemos en el interior de esa parte de la cabeza, sólo encontraríamos hueso, tejidos y líquidos. El cerebro, todo el cuerpo podría ser diseccionado pieza a pieza, célula a célula, sin encontrar ni rastro de la conciencia. El sentido de la ubicación personal, es como el efecto del altavoz fantasma situado entre dos altavoces estereofónicos: un espejismo, una ilusión. Ante un estímulo determinado, una enfermedad mental, una conmoción traumática, una experiencia casi mortal, con substancias alucinógenas, una estética o pasional, o un simple ejercicio ritual, o de yoga y la ubicación de nuestra conciencia, puede desplazarse de un lugar a otro.

Puede dar la impresión de que se cierne sobre la cabeza, o trasladarse a cualquier parte del cuerpo, o puede abandonarlo por completo, o puede fundirse con algo que haya en nuestro entorno, o con el Todo.

En condiciones normales, la identidad personal es sencillamente una coordenada en el tiempo y en el espacio [12], pero en la experiencia transcendental, cuando lo que normalmente se entiende por tiempo y espacio se supera, las coordenadas resbalan y se deslizan, y finalmente, acaban ocasionando lo que se denomina “muerte del ego”. Al volver a la conciencia ordinaria, las coordenadas espacio‑temporales se restablecen, aunque normalmente formando un ángulo nuevo y más “garboso”, armónico con el entorno. Esta es la experiencia de muerte‑renacimiento de la que hablan los chamanes, los místicos, los sabios y los filósofos a lo largo de toda la historia de la humanidad.

No, por mucho que nos esforcemos no podremos encontrar la sede física de la conciencia humana. La mente, la memoria, el pensamiento, no son otra cosa “que fantasmas en la máquina del cerebro”, como demostró A. Koestler, siguiendo a K.Wilber. De la misma manera, puede que también haya un “fantasma” dentro de la condición física de la Tierra ‑el espíritu de la Tierra, o el “ánima mundi”‑ a que se referían las tradiciones más antiguas de la Humanidad. Hace pocos años el biólogo Rupert Sheldrake conmovió los círculos científicos con la hipótesis de la “resonancia mórfica”. Según ella, “cada especie tiene un “campo” de memoria propio. Este campo estaría constituido por las formas y actitudes de todos los individuos pasados de dicha especie, y su influencia moldearía a todos sus individuos futuros”[13]. Un “campo” es “algo”, como una especie de aura energética, electromagnética, o como sea, que existe alrededor de un objeto que lo produce.

La naturaleza del “campo” es inevitablemente misteriosa, aunque según la física moderna, los “campos” son más fundamentales que la materia, no pueden explicarse en términos de materia, más bien todo tiende a señalar, que la materia se explica en términos de la energía que hay dentro de los campos. Además, la estructura de los campos, depende de lo que ha ocurrido antes, y no tan sólo al objeto o ser en cuestión, sino a la especie en su conjunto, pues representan una clase de memoria mancomunada o colectiva de la especie, de manera que cada miembro particular, es moldeado por éstos “campos”, y a su vez aporta algo nuevo, influyendo en los futuros miembros de la especie. Si la teoría de los “campos” es cierta, la conciencia de la Tierra en conjunto, debe existir en la forma de “campo”.

Podemos ver la totalidad de la existencia como una interactuación de fenómenos de campos. Esta fantasmagoría de estados del espacio, es probablemente, semejante a lo que observan las personas que experimentan estados de conciencia profundamente intensificados. El resultado seria una especie de “telaraña sagrada” tridimensional - el Wyrd, como lo denominaban los antiguos druidas - en la que todas las gotitas de escarcha vibran al unísono, cuando el aire o un objeto cualquiera produce el menor movimiento en cualquiera de las partes, pues todas ellas están unidas al conjunto.

Desde esta perspectiva no es difícil imaginar una memoria de la Tierra, ni la posible interacción entre el campo de la mente humana individual y el del planeta, incluso con todas las cosas que hay en el entorno, pues todo está interconectado.

Cuando una persona vive una experiencia que le provoca cambios mentales, una de las primeras sensaciones que se registran es la alteración del tiempo y del espacio. Sin embargo, éstos dos aspectos de nuestra existencia, tan fundamentales, no pueden ser vistos, ni tocados ni percibido por ninguno de nuestros sentidos, a pesar de que abarcan todo lo demás que hay en el universo, son la NADA, como lo es, lo que los contempla: la conciencia. Por que si el tiempo y el espacio cambian cuando se altera la conciencia, bien pudiera ser que la conciencia esté relacionada con algún aspecto fundamental del espacio‑tiempo, puede incluso que sea ese aspecto.

Pero prescindiendo de cuales sean su naturaleza, sus mecanismos y su nombre, si realmente queremos pensar en la Tierra como ser que vive y siente, tendremos que contemplar su consciencia como alguna clase de efecto de campo; puede estar estructurado en muchos niveles diferentes, plegados unos sobre otros, pero en el fondo, constituiría todo un supercampo, un campo de la Tierra, una vasta entidad consciente invisible, para sus partes constituyentes.

Gaia, teniendo los pensamientos de un planeta, percibiendo el empuje y la atracción de su compañera lunar, los planetas y el Sol, reconociendo las energías que brotan dentro de su litosfera y sobre su superficie, sintiendo la brisa de los rayos cósmicos y quizás escuchando el tintineo de lejanos campos de estrellas, Gaia con la memoria de eones...

Las consecuencias implícitas derivadas del hecho de que la sociedad humana desconozca éste campo son enormes. Los problemas ecológicos, incluso los de mayor complejidad, puede que se deban al tipo de conciencia que engendra la humanidad urbana, que es ahora como una colonia de astronautas sitiados en una burbuja base, como si estuviesen en un planeta extraño, hostil. La visión desde esta burbuja es la causante de las desgracias a que nos referíamos anteriormente, la que ocasiona que nos dirijamos irremisiblemente hacia la destrucción.

Habiendo creado esta situación tan grave y perjudicial, es imprescindible buscar con esperanza algún sentido de equilibrio, algún profundo cambio de la mente y el corazón, un cambio que sea capaz de modificar la situación e iniciar la regeneración...en el camino... hacia un mundo mejor, donde la vida sea digna de ser vivida.

El retorno de la Utopía.

A lo largo de éstas páginas iremos planteando algunas de las cosas que nos será imprescindible conocer para emprender el largo y difícil camino que nos aguarda. Un primer paso importante, como ya hemos dicho, sería la aceptación de la idea de que la Tierra es un ser vivo. Sólo una imagen tan sencilla y directa, puede conmover los sentimientos de la gente en una medida lo suficientemente grande como para permitir una realineación de nuestras actitudes con relación a nuestro planeta.

Mientras que los pueblos tradicionales se integraban mentalmente con su entorno de una manera inconsciente, los seres humanos modernos, tendrán que percatarse conscientemente del proceso.

Del mismo modo que un alma humana que usa un cuerpo tiene sentidos especiales en éste, también el cuerpo de la Tierra posee regiones especiales por medio de las cuales, era y es, sumamente evidente que tiene, y tenía lugar, un cierto tráfico de percepción.

Nos referimos a algunos lugares sagrados antiguos en los que se ha utilizado piedra con propiedades magnéticas y radioactivas[14]. Muchos de ellos parecen situados con relación a determinados factores geológicos, tales como líneas de fallas, yacimientos de determinados minerales, normalmente se encuentran en todos aquellos lugares en que es más probable que se produzcan notables modificaciones, en los efectos electromagnéticos, entre otros. Durante siglos y probablemente milenios, los cristales y las joyas se han asociado con tradiciones esotéricas, propiedades adivinatorias, curativas o acrecentadoras de la conciencia. Lo curioso es que hoy en día, la ciencia tiende a comparar a los cristales con los organismos vivos. Se sabe que entre los reinos de lo vivo y de lo “no vivo”, los cristales representan el grado más alto de organización estable, y algunos empiezan a describir un panorama en el que la vida tiene un origen cristalino, “fideos moleculares que flotaban y temblaban rítmicamente en la arcilla húmeda”.

Uno de los principales elementos de vinculación potencial donde podía crearse un campo de mente de la Tierra, tiene que ser la sustancia química que más abunda, el agua. El agua es apropiada para cumplir esa función, precisamente debido a su ubicuidad y a su naturaleza, que es de hecho, misteriosa y compleja. Son de sobras conocidas sus propiedades receptivas e impresionables; resiste el calentamiento, es más densa como líquido que como sólido, puede hacer tanto de base como de ácido, es el disolvente universal, la mayoría de los seres son principalmente agua, sus moléculas tienen la capacidad de penetrar en la estructura molecular de casi toda la demás materia. El agua refleja y se muestra increíblemente sensible a los más diminutos estímulos ambientales; el agua nos vincula de un modo profundo tanto al medio terrestre como al extraterrestre. Incluso, algunos científicos sostienen la idea de que el agua puede poseer una cierta capacidad de memoria.

Además de todos éstos misterios y maravillas, el agua muestra cualidades todavía más profundas y sutiles, pues de todos es sabida la capacidad de ciertos manantiales que poseen poder curativo, o visionario.

Muy probablemente, el agua pueda atraer al campo de la Tierra, o tal vez, éste puede resonar directamente en ella, lo cierto es que el agua parece ser uno de los principales puntos de relación con el ánima mundi, o por lo menos, ser uno de sus principales órganos sensoriales. Evidentemente, los pozos y manantiales santos o curativos son los lugares más especiales de la Diosa, donde se tienen visiones y tienden a producirse cierta clase de fenómenos.

Debemos acudir a los lugares sagrados de la Antigüedad en busca de los conocimientos necesarios sobre las formas de utilizar realmente éstos elementos vinculantes. Sí queremos entrar en contacto con la memoria, o con la conciencia de la Tierra, deberíamos acudir a un círculo de piedras y saber con que piedras entrar en relación, para usar el lugar adecuadamente, del modo apropiado y obtener los máximos beneficios posibles.

El lugar antiguo acostumbra a ser el campo geofísico donde es posible un cambio de conciencia, éste cambio puede hacerse en cualquier otro sitio, desde luego, pero estos lugares sagrados, éstos auténticos órganos sensoriales de Gaia, hacen las veces de guías de ondas de la energía‑conciencia liberada en el estado alterado. Un estado alterado de conciencia puede obtenerse de diversas maneras; probablemente, algunas son más adecuados que otras, dependiendo de las características personales, de los objetivos que se puedan buscar, o en determinados lugares que en otros. El ayuno es un método seguro para hacer que la conciencia sea más móvil [15]. Obviamente es necesario empezar el ayuno el día antes de visitar el lugar, o como mínimo doce horas antes... Otro método más activo, consiste en un ritual de tambor [16] y movimiento, la danza, la música, el canto de mantras, etc. Otro método que algunos encontrarán muy atractivo, es soñar... El procedimiento básico de “sueño de templo”, entraña ciertos preparativos: Abstinencia sexual, ayuno, ofrendas rituales, baños, libaciones copiosas, etc. Es probable que éstos métodos alcancen su máxima eficacia cuando se combinan.

De entre todos los métodos útiles para producir un estado de conciencia alterado, el método más seguro y más experimentado a lo largo de toda la historia de la Humanidad, es sin lugar a dudas la meditación [17].

Parece evidente que el estado mental inducido por una meditación profunda, en el lugar adecuado, en las condiciones precisas, con la intención justa, nos permitiría entrar en contacto con el “campo” de conciencia de la Tierra.

Y como no, otra técnica importante para alcanzar estados alterados de conciencia es el uso de plantas psicoactivas o enteógenas [18]. En las culturas tradicionales, las sustancias enteógenas se consideraban sagradas, beneficiosas y parte esencial del sistema de creencias religiosas de la sociedad o tribu. Las plantas y sustancias psicoactivas, vienen siendo usadas de forma natural por pueblos de todo el mundo desde hace incontables generaciones. Hay cientos, posiblemente miles de plantas, cactos, cortezas de árbol, frutos, resinas, semillas, hojas, flores que poseen propiedades enteógenas y, todas ellas han sido utilizadas por infinidad de personas en uno u otro momento, en tal o cual sitio, para alterar su conciencia [19].

El empleo de alucinógenos se remonta a la prehistoria... Los pueblos siempre han utilizado las experiencias que estas sustancias permiten para establecer contacto con las raíces del mundo natural y con la memoria del planeta. Los chamanes han utilizado estas drogas desde hace siglos, no sólo para averiguar cosas sobre la historia del mundo, el funcionamiento de la naturaleza y la condición espiritual de la humanidad, sino también para fines curativos, clarividencia y otras funciones extrasensoriales, muy especialmente para el clásico “vuelo”, o éxtasis del chamán, la experiencia extracorpórea [20], entre cuyos resultados sorprendentes, destaca el que puedan viajar grandes distancias y ver lugares, personas o acontecimientos lejanos, en el espacio y en el tiempo.

La forma en que los pueblos primitivos adquirieron su avanzado conocimiento de los alucinógenos y de las hierbas curativas es un misterio para los farmacólogos modernos, olvidando que las personas que pueden comunicarse directamente con la naturaleza por medio de las plantas enteógenas, reciben las mejores lecciones de geología, historia, botánica, biología y psicología que puedan recibirse, debido a que es la mismísima Tierra la que las da.

El respetadísimo micólogo Robert Gordon Wasson [21], sugirió la posibilidad de que los hongos sagrados fueran los artífices de la génesis del nivel de conciencia de los seres humanos, es decir de lo que nos distingue de los animales: la autoreflexión; hay también, quienes relacionan la ingestión de los hongos sagrados con la aparición del lenguaje y con la religión, así como con la idea de la inmortalidad, incluso, más recientemente, Terence McKenna, sostenía una interesantísima hipótesis, sobre los estadios culturales de la civilización y el consumo de determinadas plantas a lo largo de dichos estadios.

Sea como sea, lo cierto es que por encima de cualesquiera otras consideraciones, las plantas sagradas han ocupado un lugar destacadísimo en el devenir de la civilización, especialmente asociadas con la evolución de la mente y del pensamiento, con aquello que hace del animal humano ese ser inteligente que somos.

Las lecciones de Eleusis.

Nietzche en “El nacimiento de la tragedia” afirma que, “por la influencia de la bebida narcótica, de la que hablan todos los hombres y pueblos primitivos en sus himnos, o en el vigoroso acercarse de la primavera, que penetra sensualmente toda la naturaleza, se despiertan aquellas emociones dionisíacas, en cuya elevación lo subjetivo desaparece en el completo olvido de sí mismo...

Bajo la magia de lo dionisiaco no sólo vuelve a cerrarse la unión entre hombre y hombre, sino también, la naturaleza enajenada, hostil, sojuzgada celebra su fiesta de reconciliación con su hijo perdido, el hombre”.

Curiosamente, el mismo pueblo que nos legó el triste principio de lo agonal, nos ofreció también un método de curación, la visión dionisíaca, opuesta a aquella. Con las celebraciones y fiestas en honor del Dios Dionisio estaban estrechamente ligados los Misterios de Eleusis, que se celebraron durante casi dos mil años, desde el 1.500 a.C. hasta el S.V d.C., cada otoño. Según la tradición que se mantuvo y se ha mantenido sin rectificaciones o alteraciones significativas, los Misterios fueron donados por la diosa agrícola Demeter, como agradecimiento por el redescubrimiento de su hija Perséfone que había sido robada por Hades el Dios del Averno. Otro regalo de agradecimiento fue la espiga de cereal, entregada por ambas diosas a Triptolemo el primer sacerdote de Eleusis. Le enseñaron el cultivo de los cereales, que luego difundió por toda la tierra...Sin embargo, el mito de Demeter, y los otros dioses que participan en el drama, era sólo el marco exterior de lo que ocurría.

El momento culminante de la celebración anual lo constituía la ceremonia iniciática nocturna. A los iniciados les estaba prohibido, bajo amenaza de pena de muerte, revelar, a cualquiera que no hubiese sido iniciado en los misterios, lo que habían averiguado y visto en la cámara más sagrada e interna del templo, en el Telesterion (la meta). Entre los miles de iniciados se encuentran algunos de los hombres más importantes de su tiempo: Homero, Píndaro, Pausánias, Platón, Pitágoras, Heráclito, Cicerón, emperadores romanos, tales como Adriano y Marco Aurelio, y una larga lista. La iniciación debe de haber sido una especie de iluminación, una contemplación visionaria de una realidad más profunda, una mirada a la eterna causa de la creación.

Cuenta la tradición que antes de la última ceremonia se daba una pócima ‑el Kykeón‑ a los iniciados. Se sabe que el extracto de cebada y menta eran componentes de ésta. Algunos estudiosos modernos de los mitos, así como de la historia comparada de las religiones, sostienen la opinión de que el Kykeón contenía una droga alucinógena derivada del cornezuelo, hongo parásito de la mayoría de los cereales que contiene ergotamina y otros aminoácidos, que constituyen los alcaloides básicos del ácido lisérgico diametamina (LSD‑25), que fue definida por su creador el Dr. Albert Hofmann, como “un medicamento del más alto rango”. Ello haría comprensible la experiencia estática ‑ visionaria del mito de Demeter‑Perséfone como símbolo del ciclo de la vida y de la muerte en una realidad atemporal que las abarcase a ambas.

Es invalorable la importancia histórico cultural que tuvieron los Misterios de Eleusis, así como su influencia en la historia espiritual europea. En ellos, el hombre que sufría y estaba escindido por su mentalidad racional y objetivadora, encontró la curación, en una experiencia mística totalizadora, que le hacía creer en la inmortalidad, en un ser eterno, que permitió a algunos de ellos, afirmar que lo que habían percibido en aquella ceremonia, les había conferido la certeza de las realidades espirituales [22].

La experiencia eleusíaca no es, por otra parte, demasiado diferente a la que nos conservan otras tradiciones de múltiples y variadas culturas, como ejemplo será suficiente recordar la importancia que en las culturas arias e indoeuropeas tiene el Soma, otra “pócima” sagrada dada por los dioses a la humanidad, elaborada ‑según conservan aún en algunas regiones de la India, siberia, etc.‑ con la maceración de la seta Amanita Muscaria, de efectos semejantes a los del LSD‑25. Igualmente podríamos citar el caso de otras civilizaciones, Toltecas con el Toloache (las semillas del Don Diego), o los indios yaquí (el cactus del Peyote que contiene mezcalina), o los aimará (el cactus San Pedro), o los amazónicos (Ayahuasca, Yaqué), los pueblos nepalís y norte africanos con la Cannabis Sativa (hachís, marihuana), etc.

Una experiencia totalizadora de tal índole no se puede forzar, ni siquiera a través “de décadas de meditación”, tampoco se le concede a cualquiera, pese a que la capacidad de la vivencia mística forma parte de la naturaleza de la espiritualidad humana. Sin embargo, en Eleusis se le podía conferir a cada uno de los innumerables iniciados en los misterios sagrados de la contemplación mística. La experiencia sanadora y confortante se producía en el sitio previsto, a la hora señalada. Esto podría explicarse considerando el uso de una “droga alucinógena” enteogénica‑, tal y como hemos visto que sugieren determinados estudiosos de la religión y de lo sagrado.

El efecto característico de las sustancias enteogena, a saber, la supresión de las barreras entre el yo que experimenta y el mundo exterior en una experiencia fuertemente estático‑emocional, habría posibilitado provocar, con ayuda de sustancias de esta índole, y después de la adecuada preparación interior y exterior, como se lograba en Eleusis de modo perfecto, una experiencia totalizadora de forma, por así decirlo, programática [23].

Obviamente los enteógenos naturales‑y el LSD‑25 de entre los artificiales‑ deben verse como otro elemento de vinculación, literalmente, una puerta de la mente al “anima mundi”, pero debido a los efectos especialmente fuertes que tienen sobre la conciencia, tal vez sea mejor, pensar que esos agentes facilitadores deben usarse en conjunción con los otros cauces, ayuno, meditación, música, danza, sueños, previa la adecuada preparación , etc.

Aunque los enteógenos puedan actuar en cualquier parte, no cabe duda que sus efectos se verían potenciados con la proximidad al lugar sagrado, pues parece lógico suponer que puedan darse conexiones geográficas entre los sitios donde se produce determinada vegetación alucinógena y la ubicación de los lugares sagrados. El estudio de la climatografía y de la vegetación nos servirían de indicación de la clase de plantas sagradas que se han venido utilizando en los círculos próximos, por hombres que aún no se habían disociado de su entorno natural. Una vez reconocida la especie enteógena adecuada, el espíritu de la planta debería ser invocado; se le solicitaría el permiso para arrancarla y se trataría con veneración el lugar en que crecieran estas “cosas”, solicitando al espíritu que se dignase suministrar algún tipo de conocimiento [24].

Estamos pues, ante una coyuntura decisiva. Es necesaria la recuperación de una visión chamánica de la realidad. Las religiones establecidas, incrustadas en los aparatos de poder, han abandonado a sus hijos, han olvidado el contenido de sus enseñanzas, por lo menos en buena parte, limitándose a mantener un determinado “status quo” que tan sólo beneficia a unos pocos.

Hasta el presente, cientos, miles de revoluciones han sacudido violentamente nuestra historia, y los resultados son pobres comparados con el esfuerzo y el dolor que han costado. Tal vez, en un pasado remoto, cuando los mecanismos de poder de los estados no estaban tan desarrollados, pudimos llegar a pensar que sólo con la verdad y con nuestra fuerza podríamos conseguir cambiar la realidad material; el afán de implantar con rapidez la justicia, el deseo de igualdad, el ansia de fraternidad, nos hicieron dejar de lado, un aspecto trascendental de cualquier intento de transformación: nuestra esencia espiritual, olvidando una de las premisas históricas más evidentes, las revoluciones que han tenido más éxito, las que más han perdurado y cambiado la realidad existencial han sido las revoluciones espirituales [25].

Tal vez, haya llegado ya el tiempo de una nueva transformación espiritual, que deberá comenzar por cada uno de nosotros, asumiendo un retorno las formas tradicionales anteriores a la vinculación de la fe con la religión como estructura o institución.

Nosotros no queremos ningún tipo de estructura autoritaria, social o económica, ni más pastores o directores del rebaño, que aquellos que por su calidad personal sean acreedores de nuestro respeto u obediencia, en todo caso, jamás deberíamos dotarnos de autoridades que dispongan de privilegios inamovibles, vitalicios, hereditarios, etc., ni aceptar rituales o formulas, dogmas, porque están socialmente establecidos, la única jerarquía que podemos aceptar es la establecida por el mismo Dios, y ésto, en realidad, es bastante más fácil de descubrir de lo que a muchos les gustaria reconocer.

El problema especial del nuevo chamán es cómo integrarse o comunicarse con el campo de la Tierra, el “ánima mundi”; debe de invocar callada, silenciosa y poderosamente a la mismísima Diosa Madre Tierra, a Gaia y confiar luego en el proceso que seguirá en un estado entre el sueño y la vigilia, de ensueño, en un antiguo lugar sagrado, pues es allí, donde deberíamos acudir a la búsqueda de inspiración.

El magnetismo de la roca, puede influir en el hipocampo, que es sensible al electromagnetismo, además de ser el rasgo del cerebro asociado con los sueños, el nivel de actividad cerebral, las ondas theta y en última instancia con la conciencia. Sabemos que diversos lugares, como los monumentos megalíticos pueden convertirse -dadas unas determinadas condiciones- en cámaras de radiación natural concentrada.

Semejante entorno parece muy propicio para sintonizar con el campo de la Tierra, toda vez que proporcionan una especie de trampolín para la experiencia de cambio mental; el probable chamán, necesita escoger un estado alterado en el cual sea lo más consciente posible, un estado de sueño lúcido, de alerta máxima, como cuando tomamos conciencia dentro de un sueño.

Si queremos poner fín a la destrucción de nuestro planeta, nosotros ‑la generación actual‑ necesitamos averiguar pronto si la comunicación entre las conciencia humana y planetaria es verdaderamente una posibilidad. Si se puede establecer contacto, y si éste contacto puede ser un contacto consciente, una interacción, tendremos que aprender a interpretar la información que la Tierra misma nos dé. Independientemente de todas las consideraciones, puede que aprendamos, una vez más, a respetar a nuestro planeta.

Aunque la ciencia oficial no quiera cooperar, debemos intentar con urgencia la creación de ese nuevo chamanismo, no se trata de crear castillos en el aire... Este nuevo chamanismo será capaz de hablar a nuestro tiempo; el conocimiento es el mismo: la filosofía perenne. Dicho de forma muy sencilla y literalmente, tenemos que sentarnos y hablar, una vez más, con ese ser inmenso, la Tierra, la Madre Tierra, la Diosa Gea, Gaia, Demeter, o como quiera que la queramos denominar, a la que casi hemos olvidado, a la que casi no conocemos.

Desde los Vedas, todas las enseñanzas vivas profetizan una nueva Tierra, y unos nuevos cielos en los que se desarrollará una nueva humanidad consciente, capaz de transformar de una vez por todas el mundo en que vivimos.

No será una humanidad abocada al reposo meditativo y aislado del

Nirvana, sino que se comprometerá en la realización del plan divino sobre la Tierra, en un eterno caminar, hacia un destino que ni siquiera podemos imaginar... Y esa nueva humanidad, se está gestando ya en medio de nosotros. Por todos lados las gentes receptivas y sensibles rompen las rígidas estructuras heredadas y traspasan sus propios límites, en un movimiento interno que los hace admitir la verdad de todo y hacer la experiencia de todo.

Es el comienzo de la universalización, imprescindible para que se produzca el cambio.

Hay otros mundos, en nosotros, en medio de nosotros y sobre nosotros y otras posibilidades, que están a punto de descender sobre la Tierra, pero es necesario, imprescindible, preparar el puente de la comunicación.

Y esta es la tarea que tenemos por delante.

[1] En éste sentido véase el interesante estudio de Lluis Racionero: "Art i Ciencia. La dialèctica de la creativitat". Ed.Laia. Barcelona 1987.

[2] En este sentido sería conveniente recordar algunas de las declaraciones de aquellos astronautas que han tenido la oportunidad de ver la Tierra desde el espacio, en particular las de Neil Amstrong, pero también las del cosmonauta ruso Aleksandr Alexsandrov: "Entonces me cruzó la mente la idea de que todos somos hijos de nuestra Tierra. Tanto da que país se está mirando. Todos somos hijos de la Tierra y deberíamos tratarla como a nuestra madre". O las del norteamericano Donald Williams: "Para aquellos que han visto la Tierra desde el espacio, y para los centenares, quizás millares que la verán, esa experiencia indudablemente hace cambiar de perspectiva. Las cosas que compartimos de nuestro mundo son mucho más valiosas que las que nos dividen". En general todos ellos coincidieron en señalar que: "aquel planeta es la casa común de toda la Humanidad, así como de todas las especies animales y vegetales que lo habitan".

[3] No quisiéramos parecer excesivamente catastrofistas, pero seria suficiente con remitirnos a la mayoría de los estudios que se vienen realizando, incluso desde organismos internacionales, para darnos cuenta de la extrema gravedad de los acontecimientos con los que nos estamos enfrentando. Particularmente puede verse Fritjof Capra: "Earth Island Journal. Elmwood Institute. Berkeley, California 1987. Traducción resumida en "Integral. Monográfico nº 22: "Nueva Consciencia".

[4] En éste sentido se expresan, para la publicación anteriormente citada, algunos de entre los más relevantes científicos, médicos, psiquiatras, pensadores en general, etc., de lo que constituye "La Nueva Era".

[5] No desearíamos caer en el tópico, pero por su expresión espontánea, precisa y poética, sería conveniente repasar las palabras del Gran Jefe de los Indios Siux Oglala Sitting Bull, en respuesta al Presidente de los EE.UU. en 1854.

[6] Por otra parte, éste fenómeno ya le ha sucedido con anterioridad a otras civilizaciones como a la portentosa civilización de Mohenjo Daro, en el Valle del Indo.

[7] Enel año 1983 apareció publicado por Ed. Taurus de Madrid, el excelente libro de la Dra. Thérèse Brosse: "Conciencia-energia", resultado de décadas de trabajo para demostrar de manera innegable la identidad que da título a su obra.

[8] Desde el Romanticismo del S.XIX a la Física Cuántica de éste final de milenio, para no citar a filósofos de casi todas las épocas, ni al pensamiento místico oriental, existen múltiples estudios que determinan de forma concluyente la relación existente entre lo observado y el observador.

[9] La situación internacional ocasionada trás el hundimiento del denominado "bloque socialista", especialmente de la ex-URSS, dado que hoy en dia, es totalmente imposible controlar el uranioo enriquecido y el plutonio, que procedente de los arsenales nucleares de aquella potencia han invadido el mercado negro de armas de un potencial destructivo terrible que se encuentran a disposición de cualquier grupo armado o mafia que disponga de los medios económicos suficientes para poder comprarlas.

[10] Vease el informe de la OMS sobre la proliferación de las enfermedades mentales en las sociedades desarrolladas que alcanzan porcentajes increíbles en cuanto a enfermedades tales como neurosis, histeria o esquizofrenia. Y tambien el comentario de Josep Mª Farigcla en "Els Jívaros caçadors de somnis", en el que se pone en evidencia como las sociedades indígenas se encuentran en un estado de salud mental envidiable comparado con el de las nuestras.

[11] J.E. Lovelock es autor de una obra revolucionaria que en cierto sentido está ayudando a cambiar la imagen que la ciencia tiene sobre la vida y la Tierra, se trata de "Gaia, una nueva visión de la vida sobre la Tierra". Ed. Hermann Blume. Madrid.

[12] Vease la obra de K.Wilber: "El espectro de la conciencia". Ed. Kairós. Barcelona.

[13] Rupert Sheldrake: "La presencia del pasado".

[14] Sobre éste particular véase: A. Thom: "Megalithic sites in Britain". O.U.P. 1967. Tambien, "The Dragon Project and de talking stones". New Scientist.1982.

[15] Sobre los efectos del ayuno prolongado, vease por ejemplo, LLuis Mª Xirinachs: "En dies de gran por". Barcelona.

[16] Michel Harner; La senda del Chamán". Ed. Swan. Madrid 1987.

[17] De entre la numerosísima bibliografía sobre el tema de la meditación en sus múltiples variedades, permítasenos referirnos a la obra de Thérèse Brosse citada anteriormente.

[18] La palabra enteógenas tiene su raíz en el término griego que literalmente quiere decir "dios en el interior" y según los autores que han dado sentido a dicha palabra, explica convenientemente el estado en que uno se encuentra cuando está inspirado o poseído por el dios que ha entrado en su cuerpo.

[19] Vease Antonio Escohotado: "Historia de las drogas". Alianza Editorial. Madrid. 1991.

[20] Michael Harner: "Alucinógenos y Chamanismo".

[21] R.G. Wasson: "El camino a Eleusis". F.C.E. México 1980.

[22] El escritor Aldous Huxley, en una carta a su amigo el Dr. Hoffmann, resumió la utilidad que veía en la utilización de éstas substancias: "Una técnica para ayudar a los individuos a aprovechar al máximo su experiencia transcendental, y a utilizar sus atisbos del otro mundo, en éste mundo".

[23] Veanse a éste respecto los resultados de los más de 4000 experimentos efectuados tanto en Checoslovaquia como en los EE.UU. por el psiquiatra Stalislaw Grof, así como otros trabajos recogidos en el libro "Ensayos sobre la experiencia alucinógena" publicados por la Ed. Sagitario de Barcelona en el año 1975.

[24] Aunque se trate de novelas y no de ensayos antropológicos o estudios históricos, los libros de Jean Marie Auel que conforman la trilogia denominada "Los Hijos de la Tierra", nos suministran una versión lo suficientemente avalada científicamente, como para poder aproximarnos a lo que debiera ser semejante fenómeno en el pasado. En particular el volumen primero: "El Clan del Oso Cavernario".

[25] Stanislaw Grof en su obra: "Human Survival and Counciousness Evolution" afirma que: "A la vista de la peligrosa situación del mundo, parece extremadamente importante comprender las raices de la crísi global y desarrollar estrategias y remedios efectivos para disiparla. La mayoría de los enfoques existentes se concentran en factores históricos, políticos o económicos que son síntomas de las crísis más que sus causas... Por muchas dudas que unopueda tener acerca de la viabilidad dela transformacióninterior de la humanidad y de la evolución de su consciencia, como fuerza capaz de cambiar el mundo, probablermente sea ésta nuestra única esperanza para el futuro".