"Segons el biòleg i monjo budista Matthieu Ricard, la felicitat no és una successió interminable de plaers que acaben per esgotament, sinó una forma de ser. I si és així, no haurien nostres fills aprendre a l'escola a ser feliços? ¿No és potser el que desitja qualsevol mare o pare d'avui en dia? Per a permetre aflorar la compassió i la naturalesa bona que tot ésser humà porta dins, la ciència està descobrint els beneficis de la meditació. Aprendre a meditar pot ajudar-nos a conviure amb una ment més clara i més hàbil a l'hora de lluitar amb les emocions negatives i fomentar les emocions positives".
Ara que s'acosten les festes de Nadal i que hom suposa que s'ha de ser molt feliç amb tot aquest "rollo" del consumisme, les fartades de menjar i de beure -per alguns-, els àpats en família, etc., no estaria de mes, introduir algunes reflexions sobre el concepte de FELICITAT, des d'un punt de vista que ens ajudés de debò, si no a aconseguir un estat de felicitat permanent - cosa impròpia de la condició humana- si com a mínim a que les nostres situacions de felicitat sovintegin en la nostre vida quotidiana.
La primera d'aquestes reflexions ens vindrà donada per Matthieu Ricard, considerat des d'una perspectiva científica com l'home més feliç del món. Veiem-ho.
Si voleu el text en castellà el podeu trobar a:
http://www.mapadevida.com/el-hombre-mas-feliz-del-mundo/vidas-ejemplares/gente-ejemplar/
Si voleu el text en castellà el podeu trobar a:
http://www.mapadevida.com/el-hombre-mas-feliz-del-mundo/vidas-ejemplares/gente-ejemplar/
"Fa temps que volia postejar alguna cosa sobre Matthieu Ricard, l'home més feliç del món ...
Ricard, va néixer a París el 1946, el seu pare, Jean-François Revel, va ser un reconegut escriptor, filòsof i membre de l'Acadèmia Francesa que reuneix l'elit intel·lectual, això va afavorir que creixés en un ambient il·lustrat. La seva mare va dedicar gran part de la seva vida professional a la pintura surrealista i va tenir un gran èxit abans de convertir-se també ella en monja budista. Ricard va viure en la seva joventut els excessos propis del París dels anys 60 i després d'acabar els seus estudis de secundària es va decidir per les ciències. Va fer el seu doctorat en genètica cel·lular a l'Institut Pasteur de París i va treballar amb el premi Nobel de medicina François Jacob, però el coneixement i posterior estudi de de textos budistes el va portar a deixar-ho tot i va abandonar París per l'Himàlaia per fer-se deixeble de Kangyur Rinpoche, un reconegut mestre tibetà de la tradició Nyingma.
Després d’estudiar amb els grans mestres del budisme, passar mesos en recessos i recórrer els pobles de l'Himàlaia, va conèixer el Dalai Lama i
el 1989 es va convertir en un dels seus principals assessors i en el seu traductor a l' francès. La seva posició com a mà dreta del Senyor de la Compassió l'ha convertit en la figura budista occidental més influent del món i van portar al govern francès a concedir-li la Ordre Nacional Francesa.
A Mathieu Ricard, encoratjat pel Dalai Lama, se li va aplicar un estudi de ressonàncies magnètiques en el laboratori de neurociència afectiva de la universitat de Wisconsin després del qual va ser reconegut com "l'home més feliç del món".
Com és possible arribar a aquesta conclusió? Els estudis duts a terme per professor Richard J. Davidson en aquesta universitat, van provar que l'activitat del còrtex cerebral de l'hemisferi esquerre està associada a les sensacions que provoquen plaer, mentre que l'activitat del costat dret s'activa amb les experiències que causen depressió, ansietat o por.
A Mathieu Ricard, encoratjat pel Dalai Lama, se li va aplicar un estudi de ressonàncies magnètiques en el laboratori de neurociència afectiva de la universitat de Wisconsin després del qual va ser reconegut com "l'home més feliç del món".
Com és possible arribar a aquesta conclusió? Els estudis duts a terme per professor Richard J. Davidson en aquesta universitat, van provar que l'activitat del còrtex cerebral de l'hemisferi esquerre està associada a les sensacions que provoquen plaer, mentre que l'activitat del costat dret s'activa amb les experiències que causen depressió, ansietat o por.
En el cas de Ricard, que va ser connectat a 256 sensors encarregats de mesurar el seu nivell d'estrès, irritabilitat, enuig, plaer, satisfacció ..., els nivells d'activitat assolits en l'hemisferi esquerre van ser insòlits, ja que els resultats van superar els de centenars de voluntaris sotmesos al mateix experiment.
Concretament: Els resultats van ser comparats amb els obtinguts en centenars de voluntaris la felicitat va ser classificada en nivells que anaven del 0,3 (molt infeliç) a -0.3 (molt feliç). Matthieu Ricard va aconseguir -0.45, desbordant els límits previstos en l'estudi, superant tots els registres anteriors i guanyant-se un títol - «l'home més feliç de la terra» - que ell mateix no acaba d'acceptar. Està també la modèstia lligada a la felicitat? El monjo prefereix limitar-se a ressaltar que efectivament la quantitat de «emocions positives" que produeix el seu cervell està "molt lluny dels paràmetres normals».
El problema d'acceptar que Ricard és l'home més content i satisfet del món és que ens deixa a la majoria en el costat equivocat de la vida. Si un monjo que passa la major part del seu temps en la contemplació i que no té béns materials és capaç d'aconseguir la felicitat absoluta, no ens estarem equivocant els que seguim centrant els nostres esforços en un treball millor, un cotxe més gran o una parella més estupenda? De què serveix dons tanta publicitat que ens empeny cap a un consumisme ferotge:
Què es dedueix de tot això? És un fet sorprenent que els índexs de "felicitat" més alts de l'experiment pertanyessin a monjos budistes. Dada que sembla atorgar als monjos una capacitat per a suprimir les sensacions d'enuig, odi o avarícia.
D'aquesta manera, la conclusió a què podríem arribar és que la felicitat és una cosa que es pot aprendre, desenvolupar i entrenar. Una de les explicacions que dóna el propi Ricard és l'habilitat dels monjos per desenvolupar la "plasticitat cerebral", per allunyar els pensaments negatius i concentrar-se només en els positius, cosa que s'aconsegueix fonamentalment mitjançant la meditació.
Ricard creu que el problema és que els nostres sentiments negatius cap a altres persones no estan sovint justificats, sinó que els hem creat nosaltres en la nostra ment de forma artificial com a resposta a les nostres pròpies frustracions. I aquest és un dels impulsos que el monjo francès pensa que cal aprendre a controlar si es vol ser feliç. Per l'escriptor, la felicitat és «un tresor amagat en el més profund de cada persona». Atrapar és qüestió de pràctica i força de voluntat, no de béns materials, poder o bellesa. Els que arriben al final del viatge i aconsegueixen la serenitat que porta a la dita, assegura Ricard, senten el mateix que «un ocell quan és alliberat de la seva gàbia».
Satisfacció filipina. Tampoc és necessari llegir aquest fill adoptiu de Buda o retirar-se a un temple a l'Himàlaia per comprovar que el «diner no dóna la felicitat». Els habitants de les barriades pobres de Manila es mostren, malgrat les seves dificultats, aparentment més contents que els taurons financers de la veïna i multimilionària Hong Kong. Cada vegada que es fa una enquesta sobre felicitat global, els filipins apareixen entre els pobles més satisfets. Ni la pobresa ni el fet que el seu país hagi estat declarat el «lloc del món més afectat pels desastres naturals» pel Centre per a la Recerca i Epidemiologia de Desastres semblen afectar la seva visió positiva de la vida. La seva intensa vida social i familiar compensa penúries privacions. Els habitants de Hong Kong, amb una renda per càpita 20 vegades major, apareixen sistemàticament en els darrers llocs en els mateixos sondejos de felicitat.
La pressió consumista, l'estrès i el deteriorament de les relacions socials figuren entre les causes d'insatisfacció més citades pels ciutadans. Tot el desenvolupament i els diners del món no han aconseguit aixecar l'ànim de la Nova York d'Àsia.
Matthieu Ricard veu en resultats com aquest la prova que qualsevol, no importa les desgràcies que hagi viscut, pot aconseguir la felicitat si canvia el xip mental que sovint ens fa aturar-nos en els aspectes negatius de l'existència. Fins i tot la pèrdua dels éssers estimats pot suportar-se amb relativa facilitat si s'afronta la mort des d'una perspectiva nova, menys centrada en el seu dramatisme. «El meu pare va morir l'any passat als 82 anys. Com depenia tant de la seva brillantor intel·lectual, quan es va veure limitat es va desanimar », assegura el monjo, per a qui la mort dels qui ens envolten ha de ser acceptada com un pas més en el cicle natural de la vida i no necessàriament com un episodi trist. «El millor homenatge que podem oferir als que ja no estan amb nosaltres és viure la vida de manera constructiva, ser conscients que naixem sols i morim sols. Per què no sentir que cada ésser humà és el nostre familiar, que cada casa és la nostra llar? ».
Els investigadors que han estat analitzant les emocions de Ricard creuen que els resultats podrien servir per pal·liar malalties com la depressió i portar a la gent a entrenar una ment saludable de la mateixa manera que avui es va al gimnàs a millorar la forma física. Més encara, si com suggereix Ricard, una de les claus de la satisfacció personal és el control i la supressió d'instints negatius com l'odi, i si hi ha una forma de limitar-los, estaríem davant la possibilitat de millorar la condició humana i esmenar els seus pitjors defectes.
Per descomptat són molts els que apunten a la innocència i la sobredosi d'utopia que suposa pensar en un veïnatge universal en la qual tot el món perdona als altres i ningú s'enfada amb ningú, un món basat en les bones maneres i sentiments, sense guerres ni lluites de poder. El monjo francès respon als que dubten amb la pregunta que millor defineix la seva visió de la vida: «És que vols viure una vida en què la teva felicitat depengui d'altres persones?».
Matthieu Ricard no vol.
Per això en lloc d'una casa a la platja ha triat una vida contemplativa al monestir nepalès de Shechen, per això ha regalat els milions d'euros procedents dels seus llibres (s'han venut milions de còpies a tot el món i han estat traduïts a una desena de llengües), i potser per això ha evitat els conflictes propis de la vida matrimonial. El «home més feliç del món» no suggereix que tothom faci el mateix per trobar la felicitat. Només que aprenguem que la desitjada casa de la platja, els milions al banc o aquesta parella tan atractiva tampoc ens conduiran a ella. Aprendre a acontentar-se amb el que tenim potser sí.
Concretament: Els resultats van ser comparats amb els obtinguts en centenars de voluntaris la felicitat va ser classificada en nivells que anaven del 0,3 (molt infeliç) a -0.3 (molt feliç). Matthieu Ricard va aconseguir -0.45, desbordant els límits previstos en l'estudi, superant tots els registres anteriors i guanyant-se un títol - «l'home més feliç de la terra» - que ell mateix no acaba d'acceptar. Està també la modèstia lligada a la felicitat? El monjo prefereix limitar-se a ressaltar que efectivament la quantitat de «emocions positives" que produeix el seu cervell està "molt lluny dels paràmetres normals».
El problema d'acceptar que Ricard és l'home més content i satisfet del món és que ens deixa a la majoria en el costat equivocat de la vida. Si un monjo que passa la major part del seu temps en la contemplació i que no té béns materials és capaç d'aconseguir la felicitat absoluta, no ens estarem equivocant els que seguim centrant els nostres esforços en un treball millor, un cotxe més gran o una parella més estupenda? De què serveix dons tanta publicitat que ens empeny cap a un consumisme ferotge:
Què es dedueix de tot això? És un fet sorprenent que els índexs de "felicitat" més alts de l'experiment pertanyessin a monjos budistes. Dada que sembla atorgar als monjos una capacitat per a suprimir les sensacions d'enuig, odi o avarícia.
D'aquesta manera, la conclusió a què podríem arribar és que la felicitat és una cosa que es pot aprendre, desenvolupar i entrenar. Una de les explicacions que dóna el propi Ricard és l'habilitat dels monjos per desenvolupar la "plasticitat cerebral", per allunyar els pensaments negatius i concentrar-se només en els positius, cosa que s'aconsegueix fonamentalment mitjançant la meditació.
Ricard creu que el problema és que els nostres sentiments negatius cap a altres persones no estan sovint justificats, sinó que els hem creat nosaltres en la nostra ment de forma artificial com a resposta a les nostres pròpies frustracions. I aquest és un dels impulsos que el monjo francès pensa que cal aprendre a controlar si es vol ser feliç. Per l'escriptor, la felicitat és «un tresor amagat en el més profund de cada persona». Atrapar és qüestió de pràctica i força de voluntat, no de béns materials, poder o bellesa. Els que arriben al final del viatge i aconsegueixen la serenitat que porta a la dita, assegura Ricard, senten el mateix que «un ocell quan és alliberat de la seva gàbia».
Satisfacció filipina. Tampoc és necessari llegir aquest fill adoptiu de Buda o retirar-se a un temple a l'Himàlaia per comprovar que el «diner no dóna la felicitat». Els habitants de les barriades pobres de Manila es mostren, malgrat les seves dificultats, aparentment més contents que els taurons financers de la veïna i multimilionària Hong Kong. Cada vegada que es fa una enquesta sobre felicitat global, els filipins apareixen entre els pobles més satisfets. Ni la pobresa ni el fet que el seu país hagi estat declarat el «lloc del món més afectat pels desastres naturals» pel Centre per a la Recerca i Epidemiologia de Desastres semblen afectar la seva visió positiva de la vida. La seva intensa vida social i familiar compensa penúries privacions. Els habitants de Hong Kong, amb una renda per càpita 20 vegades major, apareixen sistemàticament en els darrers llocs en els mateixos sondejos de felicitat.
La pressió consumista, l'estrès i el deteriorament de les relacions socials figuren entre les causes d'insatisfacció més citades pels ciutadans. Tot el desenvolupament i els diners del món no han aconseguit aixecar l'ànim de la Nova York d'Àsia.
Matthieu Ricard veu en resultats com aquest la prova que qualsevol, no importa les desgràcies que hagi viscut, pot aconseguir la felicitat si canvia el xip mental que sovint ens fa aturar-nos en els aspectes negatius de l'existència. Fins i tot la pèrdua dels éssers estimats pot suportar-se amb relativa facilitat si s'afronta la mort des d'una perspectiva nova, menys centrada en el seu dramatisme. «El meu pare va morir l'any passat als 82 anys. Com depenia tant de la seva brillantor intel·lectual, quan es va veure limitat es va desanimar », assegura el monjo, per a qui la mort dels qui ens envolten ha de ser acceptada com un pas més en el cicle natural de la vida i no necessàriament com un episodi trist. «El millor homenatge que podem oferir als que ja no estan amb nosaltres és viure la vida de manera constructiva, ser conscients que naixem sols i morim sols. Per què no sentir que cada ésser humà és el nostre familiar, que cada casa és la nostra llar? ».
Els investigadors que han estat analitzant les emocions de Ricard creuen que els resultats podrien servir per pal·liar malalties com la depressió i portar a la gent a entrenar una ment saludable de la mateixa manera que avui es va al gimnàs a millorar la forma física. Més encara, si com suggereix Ricard, una de les claus de la satisfacció personal és el control i la supressió d'instints negatius com l'odi, i si hi ha una forma de limitar-los, estaríem davant la possibilitat de millorar la condició humana i esmenar els seus pitjors defectes.
Per descomptat són molts els que apunten a la innocència i la sobredosi d'utopia que suposa pensar en un veïnatge universal en la qual tot el món perdona als altres i ningú s'enfada amb ningú, un món basat en les bones maneres i sentiments, sense guerres ni lluites de poder. El monjo francès respon als que dubten amb la pregunta que millor defineix la seva visió de la vida: «És que vols viure una vida en què la teva felicitat depengui d'altres persones?».
Matthieu Ricard no vol.
Per això en lloc d'una casa a la platja ha triat una vida contemplativa al monestir nepalès de Shechen, per això ha regalat els milions d'euros procedents dels seus llibres (s'han venut milions de còpies a tot el món i han estat traduïts a una desena de llengües), i potser per això ha evitat els conflictes propis de la vida matrimonial. El «home més feliç del món» no suggereix que tothom faci el mateix per trobar la felicitat. Només que aprenguem que la desitjada casa de la platja, els milions al banc o aquesta parella tan atractiva tampoc ens conduiran a ella. Aprendre a acontentar-se amb el que tenim potser sí.
Vídeo de l’entrevista amb Eduard Punset al programa REDES.
http://www.redesparalaciencia.com/2871/redes/redes-60-la-ciencia-de-la-compasion
Eduard Punset:
Matthieu Ricard, ens trobem fa diversos anys, i ja estaves en això ... bé, potser no fos el principi, però gairebé, d'aquesta trobada, no? entre els científics occidentals i els contemplatius. De fet, tu has estat les dues coses, perquè sé que ets biòleg, i un gran biòleg, però alhora comptes amb una llarguíssima experiència com budista contemplatiu, oi? Hem obtingut alguna cosa d'aquesta barreja de dues fonts de la cultura?
Matthieu Ricard:
Sí, crec que hi ha diverses coses noves en molts àmbits diferents. En l'àmbit personal, és apassionant formar part d'una investigació tan pionera. Crec que la neurociència contemplativa està en plena edat d'or ... i és molt inspirador participar en aquesta era de descobriments magnífics. A més, des de la perspectiva budista, la idea és contribuir amb alguna cosa a la societat. Si poguéssim ajudar a aconseguir que les persones trobessin més equilibri emocional, forgessin una societat més compassiva i fossin més feliços i més altruistes, seria fantàstic. Per exemple, l'any passat vam començar a estudiar diversos aspectes de l'amor altruista, de la empatia, la compassió a fi i sense objecte ... d'una manera molt detallada, relacionant tot amb els fenòmens cerebrals. Volem saber com es passa de la benevolència a l'empatia, a identificar-se amb el que pateix, i després a la compassió, que és el desig que altres deixin de patir i de buscar un remei per al sofriment i la seva causa. Quin és el procés? Com funciona? Com es relaciona amb el cervell? Hi ha que sentir el patiment de l'altre per sentir compassió o no? N'hi ha prou amb l'amor altruista? Totes aquestes coses es poden estudiar des de la perspectiva de la meditació i de la neurociència, i es poden unir ambdues. Així que és meravellós.
Eduard Punset:
És fantàstic, perquè aquestes dues forces que s'uneixen tenien una idea molt diferent de què som. Per a gran part de la ciència occidental, l'ésser humà és intrínsecament dolent.
Matthieu Ricard:
El que hi ha és un culte a l'egoisme, i em sembla molt estrany, perquè no encaixa amb les dades científiques, sinó que es tracta d'una espècie de distorsió a priori. Podem veure-ho en l'economia, i en alguns aspectes de l'evolució ... i també en alguns aspectes de la psicologia, hi ha tota una escola filosòfica anomenada "egoisme psicològic" i fins i tot quelcom anomenat "egoisme ètic" que postula que som egoistes i que això està bé, que hem de ser-ho, que per què preocupar -se ...
Eduard Punset:
... Que hi ha de sobreviure ....
Matthieu Ricard:
... Que per què sentir-nos culpables si no ajudem als altres ... Em sembla la recepta perfecta per arribar a la catàstrofe completa! Per no parlar que és profundament enganyós, perquè...
Eduard Punset:
... Una motivació subjacent.
Matthieu Ricard:
I es converteix en una mena de dogma. A més, en la psicoanàlisi, pràcticament tot el que fem està motivat pel "jo, jo, jo". Si intentes ser bo, és a costa d'alguna cosa, vaja, que no és massa bo per el teu estat mental. ¡Aquesta negació del costat bo de la naturalesa humana em sembla terrible! I és que qualsevol amb sentit comú veuria que les dades sociològiques demostren que l'altruisme veritable existeix.
Per descomptat que també som egoistes de vegades, i que hi ha persones més egoistes que altruistes, però dir que l'altruisme autèntic no existeix és una tonteria.
Eduard Punset:
Però, ¡molts biòlegs amics meus han mantingut durant molts anys que no volien ni sentir parlar de l'altruisme!
Matthieu Ricard:
No! Però mira les dades ... per exemple, les persones que van rescatar famílies en èpoques d'opressió, com amb els jueus durant l'ocupació nazi, va haver-hi famílies que van intentar protegir-los, que els van amagar a casa seva. No eren parents seus. No pertanyien a la mateixa religió o al mateix patrimoni genètic. Eren absoluts desconeguts, i no podien esperar res a canvi. Assumien riscos enormes per a si mateixos i les seves famílies ... com parlar aquí del gen egoista? Ells et dirien: "per descomptat que vam haver de fer-ho! Som part de la mateixa família humana ". A veure si pots trobar una motivació egoista aquí ...
Eduard Punset:
És impossible!
Matthieu Ricard:
Una ximpleria! Per això cal explicar la realitat.
Eduard Punset:
Però, Matthieu, acceptaries llavors que, al principi d'aquest argument o discussió, o de debat més aviat, el budisme estava més a prop de la ciència, en el sentit que el vostre concepte de la naturalesa humana era bo?
Matthieu Ricard:
Hi ha un potencial per al bé que sempre hi és.
Eduard Punset:
Això és.
Matthieu Ricard:
És com si un trosset d'or caigués en el fang i es quedés aquí molt de temps ... seguiria sent or i es podria polir i netejar després. En canvi, si fos un tros de calcària, ja podries polir durant cent anys, que seguiria sense convertir-se en or. Això no és ingenu, no és un altre tipus de dogma. ¡Es basa en la comprensió de com funciona la consciència! En el budisme, l'anomenem "l'aspecte lluminós de la ment". Evidentment és només una metàfora, la ment no brilla en la foscor, però ... ¿per què parlem de llum? Doncs perquè és com una torxa amb la qual s'enfoquen diverses coses: la llum no es veu modificada pel que il·lumina. Si il·lumina un munt d'escombraries, no es torna bruta, si il·lumina un munt d'or, no es torna or...
Eduard Punset:
Però la consciència és la mateixa ...
Matthieu Ricard:
Són conceptes mentals que es deuen a moltes causes i condicions, però la naturalesa fonamental de la consciència no està determinada, té el potencial d'anar en qualsevol direcció. La idea és que, fins i tot d'una manera experimental, si mirem la ment, la consciència bàsica està darrere de cada pensament, de cada emoció. Sempre hi és i no està condicionada, som conscients, i això permet la transformació de la ment.
Eduard Punset:
Has estat contemplant com budista (i científic que eres abans) durant més de 20 anys, no? Al Tibet ...
Matthieu Ricard:
¡40 anys!
Eduard Punset:
¿40 anys? ¡Increïble! Després de 40 anys, quins creus que són les coses de les que nosaltres, a la resta del món, ens podem beneficiar més segons la teva investigació i la teva experiència?
Matthieu Ricard:
Doncs bé, crec que és important aconseguir la llibertat interior d'aquest procés mental d'odi, gelosia, arrogància, desig obsessiu ... amb l'altruisme i compassió que sorgeixen d'aquesta llibertat. Em sembla que això és el que la humanitat necessita per sobre de tot:
¡Necessitem una societat més compassiva! Ara som interdependents, així que, si no cooperem, tots serem perdedors.
Eduard Punset:
I a què ens referim amb societat compassiva?
Matthieu Ricard:
A una en la qual tinguem consideració pels altres, ens preocupem pel proïsme. Mira l'economia, tots aquests escàndols i crisi són producte de l'excés de cobdícia, de persones a les quals no els importen realment els estalvis que manipulen! Per què disminueix la qualitat de vida? Per què hi ha una bretxa tan gran entre el nord i el sud? Per què hi ha tota aquesta pobresa? El món podria solucionar-ho tot fàcilment amb els recursos que tenim. L'altruisme és l'únic tret que podria abordar el present, el mitjà termini i el llarg termini.
Eduard Punset:
I això conduirà, amb tota probabilitat, a grans reformes en el sistema educatiu.
Matthieu Ricard:
¡Ha de fer-ho! No tinc fills, encara que sí he participat en 40 projectes humanitaris amb 15.000 nens per als que construïm escoles, així que compto amb certa experiència tractant amb nens. I què esperem quan eduquem els nens? Convertir-los en éssers humans bons, persones que siguin feliços a la vida, que no estiguin deprimides i es suïcidin ... potser només cal desenvolupar la seva intel·ligència i omplir el cap d'informació sense desenvolupar cap qualitat humana? Volem persones bones i equilibrades, però l'educació sembla estar interessada en tot menys això! ¡Per tant, hi ha alguna cosa que clarament manca!
Eduard Punset:
Matthieu Ricard:
I tant! Només estem cultivant eines. La intel·ligència és una eina, la informació és una eina. I una eina es pot utilitzar d'una manera constructiva, d'una manera destructiu o es pot desaprofitar. Es pot utilitzar un martell per construir una casa, per destruir-la, o bé es pot desaprofitar el martell deixant-lo en un calaix i no utilitzant mai. Així que una eina, per si mateixa, sense una intenció, sense una actitud, sense un valor, no és absolutament res.
Eduard Punset:
Et puc demanar un consell? Sé que un dels grans descobriments de la contemplació, del budisme, ha estat perfeccionar l'atenció, la primera fase de coneixement, per dir-ho, per concentrar-se en alguna cosa. Com puc millorar el meu procés d'atenció?
Matthieu Ricard:
És cert, perquè fins i tot si un vol cultivar l'altruisme, amb la ment sempre distreta no podrà conrear res. La ment es dispersa aquí i allà. Fins i tot si estem asseguts, la nostra ment pot ser com la d'un mico inquiet, un mico inquiet que va d'un costat a un altre. Les neurones es posen a parlar entre sí, a xafardejar! I en realitat necessitem una ment una mica més calmada, amb més claredat i més estabilitat, si no és així, no podrem fer res. En cas contrari, és com si tinguéssim un martell però ens tremolés la mà tota l'estona. Per això és necessari, d'alguna manera, utilitzar un objecte de concentració per a estabilitzar la ment. Et pots concentrar en qualsevol cosa, un objecte, una flor, una imatge mental ... però resulta força útil concentrar-se en la respiració. Per què? Doncs imagina que et digués que et concentressis en una llum vermella centellejant. Podries quedar mirant-la, però la teva ment seguiria passejant...
Eduard Punset:
Ja veig.
Matthieu Ricard:
Amb la respiració només veus la sensació. Quan respires pel nas, tens una lleugera sensació en els orificis nasals, i es tracta de quedar assegut tranquil·lament, pensar en respirar pel nas i després notar la sensació de l'aire que surt ... i entra ... i així, unes 21 vegades o uns deu minuts. Fer-ho permet calmar la ment. Moltes persones et diran: "oh, no, no, no! No valc per a això! Després de 3 minuts, la meva ment està completament distreta ". És normal. No és culpa de la meditació, és perquè la ment no està entrenada i, si no perseveres, mai aprendràs res. Així que, en lloc de tenir remordiments o sentir-te culpable amb idees com: "no valc per a això!" Que al final no deixen de ser més distracció, en tant descobreixis que t'has distret, no passa res, has de tornar a la respiració. Després, si ho fas durant una estona i ho repeteixes regularment, veuràs que la ment es calma, es torna més clara, i que pots utilitzar aquesta ment una mica més flexible per cultivar l'altruisme, la compassió o el que vulguis".
Com sempre espero que us hagi agradat i que els consells de "l'home més feliç del món us ajudin en el vostre camí.
Eduard Punset:
Et puc demanar un consell? Sé que un dels grans descobriments de la contemplació, del budisme, ha estat perfeccionar l'atenció, la primera fase de coneixement, per dir-ho, per concentrar-se en alguna cosa. Com puc millorar el meu procés d'atenció?
Matthieu Ricard:
És cert, perquè fins i tot si un vol cultivar l'altruisme, amb la ment sempre distreta no podrà conrear res. La ment es dispersa aquí i allà. Fins i tot si estem asseguts, la nostra ment pot ser com la d'un mico inquiet, un mico inquiet que va d'un costat a un altre. Les neurones es posen a parlar entre sí, a xafardejar! I en realitat necessitem una ment una mica més calmada, amb més claredat i més estabilitat, si no és així, no podrem fer res. En cas contrari, és com si tinguéssim un martell però ens tremolés la mà tota l'estona. Per això és necessari, d'alguna manera, utilitzar un objecte de concentració per a estabilitzar la ment. Et pots concentrar en qualsevol cosa, un objecte, una flor, una imatge mental ... però resulta força útil concentrar-se en la respiració. Per què? Doncs imagina que et digués que et concentressis en una llum vermella centellejant. Podries quedar mirant-la, però la teva ment seguiria passejant...
Eduard Punset:
Ja veig.
Matthieu Ricard:
Amb la respiració només veus la sensació. Quan respires pel nas, tens una lleugera sensació en els orificis nasals, i es tracta de quedar assegut tranquil·lament, pensar en respirar pel nas i després notar la sensació de l'aire que surt ... i entra ... i així, unes 21 vegades o uns deu minuts. Fer-ho permet calmar la ment. Moltes persones et diran: "oh, no, no, no! No valc per a això! Després de 3 minuts, la meva ment està completament distreta ". És normal. No és culpa de la meditació, és perquè la ment no està entrenada i, si no perseveres, mai aprendràs res. Així que, en lloc de tenir remordiments o sentir-te culpable amb idees com: "no valc per a això!" Que al final no deixen de ser més distracció, en tant descobreixis que t'has distret, no passa res, has de tornar a la respiració. Després, si ho fas durant una estona i ho repeteixes regularment, veuràs que la ment es calma, es torna més clara, i que pots utilitzar aquesta ment una mica més flexible per cultivar l'altruisme, la compassió o el que vulguis".
Algunes idees de Matthieu Ricard:
* Vellesa: Quan l'agudesa mental i l'acció disminueixen, és temps d'experimentar i manifestar afecte, afecte, amor i comprensió.
* Mort: Forma part de la vida, rebel.lar és anar contra la pròpia naturalesa de l'existència. Només hi ha un camí: acceptar-la.
* Soledad: hi ha una manera de no sentir-se abandonat: percebre a tots els homes com a part de la nostra família.
* Alegria: Està dins de cada un de nosaltres. Només cal mirar al nostre interior, trobar-la i transmetre-la.
* Identitat: No és la imatge que tenim de nosaltres mateixos, ni la que projectem. És la nostra naturalesa més profunda, aquesta que ens fa ser bons i afectuosos amb els que ens envolten.
* Conflictes de parella minimitzar-los. És molt difícil barallar-se amb algú que no busca la confrontació.
* Família: Requereix l'esforç constant de cada un dels seus membres, ser generós i reduir el nostre nivell d'exigència.
* Deteriorament físic: Cal aprendre a valorar positivament. Veure-ho com el principi d'una nova vida i no el principi del final.
* Relacions socials: És més fàcil estar de bon humor de discutir i enfadar-se. L'ideal és seguir sent com som i utilitzar sempre que puguem la franquesa i l'amabilitat.
* Felicitat: Si la busquem en el lloc equivocat, estarem convençuts que no existeix quan no la trobem allà.
Anex: Els resultats científics de l'analisi.
Abans de terminar aquesta entrada, voldría fer-vos partícips de la valoració dels resultats als que va ser sotmès Mattheu Ricard i d'altres persones. El text el podeu trobar a la Revista Digitalis, publicació del Centre Ismet (http://www.ismet.es/), en aquest centre dedicat a l'estudi i difusió de medecines naturals, hi treballen uns quants amics que em mereixen la més absoluta confiança i conec el seu sincer esforç per a contribuir en la lluita per la salut, que en una certa mesura, no és sinó un altre camí per a canviar el món en que vivim, doncs caldria recordar que salut i salvació, son paraules que tenen la mateixa arrel.
Els participants es van col·locar a la màquina per realitzar electroencefalogrames. Durant els primers 20 segons de registre electroencefalogràfic, es va demanar als participants que entressin en meditació. Concretament, els va demanar que realitzessin una meditació sense objecte, que podria ser descrita com la generació d'un estat mental de "amor i compassió incondicionals". Tant els monjos budistes com els controls sans van realitzar el mateix tipus de meditació.
Tipus de meditació utilitzada en l'estudi
L'estat d'amor-bondat i compassió incondicionals sol ser descrit com "una disposició i disponibilitat incondicionals per ajudar els éssers vius". Es tracta d'un tipus de pràctica que no requereix concentrar-se en objectes particulars, ni en records o imatges. Així, l'estat que sorgeix quan "la benevolència i la compassió inunden la ment com a forma de vida" s'anomena "compassió pura" o "compassió no referencial".
Durant la setmana prèvia a la realització del electroencefalograma, els controls van practicar la meditació durant una hora diària. Durant aquestes sessions, es va indicar als controls que pensessin en algú per qui sentien alguna cosa especial, com per exemple els seus pares o la seva parella, per a posteriorment deixar que la seva ment fos envaïda per un sentiment d'amor o compassió cap a aquestes persones (també se'ls demanar que imaginessin una situació trista i desitgessin que les persones que estaven patint fossin alliberades del seu sofriment). Després de diverses hores de pràctica, es va demanar als controls que intentessin generar aquest sentiment cap a tots els éssers vius sense pensar específicament en cap en particular.
Durant el temps en què es va registrar l'electroencefalograma, tant els controls com els monjos budistes es van concentrar en sentir aquest estat d'amor-bondat i compassió.
Resultats
Durant els períodes de meditació, l'electroencefalograma dels practicants budistes va començar a mostrar oscil·lacions gamma d'alta amplitud, que no estaven presents durant el període previ a la meditació (és a dir, en condicions basals o de repòs). L'amplitud d'aquestes ones, és a dir, el volum de les mateixes, es va incrementar d'acord transcorria el temps durant la pràctica de meditació (Figura 1).
El fet que els dos grups (és a dir, practicants budistes i controls sans) tinguessin una edat mitjana diferent no semblar justificar les diferències trobades en l'electroencefalograma (es van utilitzar tècniques estadístiques específiques per a comprovar aquesta possibilitat).
Pel que fa a les diferències entre els dos grups pel que fa al traçat electroencefalogràfic basal (en absència de meditació), els practicants budistes van presentar una proporció superior de ritmes oscil·latoris gamma (en lloc de ritmes oscil·latoris lents) en comparació amb els controls. Aquesta diferència entre els dos grups encara es va accentuar més durant la pràctica de la meditació, i persistir en els períodes de repòs després de les fases de meditació (Figura 2).
Igual que la proporció de ritmes oscil·latoris gamma, la mida dels patrons de sincronia va ser superior per als practicants budistes que per als controls. Segons els mateixos autors de l'article, això suggereix que "la pràctica de la meditació produeix un estat de coordinació mental a gran escala". Pel que sembla, la quantitat d'hores de pràctica podria exercir una influència sobre aquests paràmetres.
Conclusió
Els resultats d'aquest estudi constaten l'existència d'oscil·lacions gamma i sincronies de fase a llargues distàncies en el cervell que es produeixen durant l'estat de meditació en forma de compassió no referencial.
Com va dir el Prof Francisco Varela en una Conferència desenvolupada a Madrid l'any 2001 sobre "Integració Neuronal i el problema de la consciència":
La consciència segueix sent un problema molt difícil de resoldre. Els grups neuronals no tenen consciència, sinó que més aviat és el subjecte sencer el que la té. La consciència apareix en la regulació amb el cos sencer, en relacions sensori-motores amb el món i en una xarxa internacional subjectiva d'accions i de llenguatge. La consciència no està en el cap, el correlat neuronal-consciència és il·lusori ...
Altres estudis previs s'han focalitzat en tècniques de meditació que consisteixen en tècniques de concentració voluntària (per exemple, en un objecte, o en la repetició d'un mantra, o simplement en la respiració). El tipus de meditació estudiada en aquest estudi difereix de forma important de les altres tècniques meditatives, ja que la meditació sense objecte ("no referencial") tracta de conrear un estat de l'ésser. Així, en la meditació sense objecte l'element intencional o orientat cap a l'objecte es va dissipant durant la meditació. Aquesta dissipació s'aconsegueix permetent que la mateixa essència de la meditació que es practica (la compassió en aquest cas) es converteixi en l'únic contingut de l'experiència, sense focalitzar-se en cap objecte o element en especial. Aquesta tècnica permet a qui la fa servir deixar que aquest sentiment de bondat amorosa i compassió inundi la seva ment sense dirigir l'atenció a cap objecte en particular.
* Mort: Forma part de la vida, rebel.lar és anar contra la pròpia naturalesa de l'existència. Només hi ha un camí: acceptar-la.
* Soledad: hi ha una manera de no sentir-se abandonat: percebre a tots els homes com a part de la nostra família.
* Alegria: Està dins de cada un de nosaltres. Només cal mirar al nostre interior, trobar-la i transmetre-la.
* Identitat: No és la imatge que tenim de nosaltres mateixos, ni la que projectem. És la nostra naturalesa més profunda, aquesta que ens fa ser bons i afectuosos amb els que ens envolten.
* Conflictes de parella minimitzar-los. És molt difícil barallar-se amb algú que no busca la confrontació.
* Família: Requereix l'esforç constant de cada un dels seus membres, ser generós i reduir el nostre nivell d'exigència.
* Deteriorament físic: Cal aprendre a valorar positivament. Veure-ho com el principi d'una nova vida i no el principi del final.
* Relacions socials: És més fàcil estar de bon humor de discutir i enfadar-se. L'ideal és seguir sent com som i utilitzar sempre que puguem la franquesa i l'amabilitat.
* Felicitat: Si la busquem en el lloc equivocat, estarem convençuts que no existeix quan no la trobem allà.
Anex: Els resultats científics de l'analisi.
Abans de terminar aquesta entrada, voldría fer-vos partícips de la valoració dels resultats als que va ser sotmès Mattheu Ricard i d'altres persones. El text el podeu trobar a la Revista Digitalis, publicació del Centre Ismet (http://www.ismet.es/), en aquest centre dedicat a l'estudi i difusió de medecines naturals, hi treballen uns quants amics que em mereixen la més absoluta confiança i conec el seu sincer esforç per a contribuir en la lluita per la salut, que en una certa mesura, no és sinó un altre camí per a canviar el món en que vivim, doncs caldria recordar que salut i salvació, son paraules que tenen la mateixa arrel.
"El procés de la meditació, així com l'impacte que aquesta té sobre el nostre cervell, és molt poc conegut des del punt de vista científic. Les ones gamma, són un tipus de patró d'ones cerebrals associades amb la percepció i la consciència. Les ones gamma es produeixen quan grans conjunts de neurones emeten senyals elèctrics a una freqüència aproximada de 40 polsos per segon (és a dir, 40 hertzs, abreujat Hz). No obstant això, les ones gamma poden tenir una freqüència que oscil·la entre els 26 i els 70 Hz Per definició, les ones gamma comencen a manifestar-se a partir d'una freqüència superior a 24 Hz, tot i que s'ha comprovat que les activitats cognitives de més alt nivell tenen lloc quan la freqüència de les ones gamma s'incrementa fins als 40 Hz Aquest tipus d'ones són presents així mateix durant el son REM. En alguns textos no es citen les ones gamma com a tals, sinó que les inclou dins el conjunt més general d'ones beta.
Les ones gamma participen, doncs, en les activitats mentals de més alt nivell. En moments de reflexió cognitiva, per exemple durant la percepció, es produeixen períodes transitoris de polsos sincrònics d'ones gamma, en els quals conjunts complets de neurones de diferents parts de cervell experimenten una activitat elèctrica gamma de forma sincrònica. Alguns estudis recents han suggerit que la capacitat d'introspecció mental i de resolució de problemes està relacionada amb l'augment de freqüència de 20 a 40 Hz Finalment, es creu que les ones gamma podrien ser l'explicació al conegut enigma de com és possible la presència d'una percepció unitària malgrat l'existència de múltiples zones de cervell que presenten activitat relativament independent (és a dir, com pot el nostre cervell processar en diferents àrees cerebrals les dades provinents dels diferents sentits i no obstant això ser capaç d'integrar com una unitat ).
Pel que sembla, la majoria dels estudis suggereixen que les ones gamma podrien jugar un paper crucial en la sincronia neuronal en processos mentals com l'atenció, memòria de treball, aprenentatge o percepció conscient. Així, quan aquestes descàrregues neuronals es sincronitzen entre si es generen xarxes transitòries que integren els processos neurològics disseminats al llarg de cervell en funcions de més alt nivell de caràcter cognitiu i afectiu. És important ressaltar que aquest patró d'activitat és capaç d'induir canvis sinàptics, és a dir, canvis estructurals i físics duradors en la forma en què les neurones es connecten entre si.
Tot acte cognitiu implica la coordinació de nombroses regions neuronals. La coordinació es basa en la formació transitòria de grups de neurones que són sincronitzats en les seves fases (les seves ones "pugen i baixen juntes"). Quan les ones cerebrals pugen i baixen al mateix temps en la mateixa freqüència, es dóna la sincronia.
Les sincronies revelen que l'activitat cerebral es realitza de forma simultània en diferents zones del cervell i que es va progressivament integrant el coneixement. La consciència estaria, doncs, en les interfases. Aquesta sincronia de fases crea la coherència i la unitat.
Per tant, una de les estratègies que utilitza la neurociència per estudiar els processos mentals relacionats amb l'entrenament mental és l'estudi de la sincronia neural i de les ones cerebrals.
Metodologia de l'estudi
En l'estudi que descrivim en aquest article van participar vuit practicants budistes veterans (amb una edat mitjana d'aproximadament 49 anys), juntament amb 10 voluntaris sans estudiants (amb una edat mitjana d'aproximadament 20 anys).
Els budistes havien realitzat el seu entrenament en les mateixes tradicions tibetanes Nyingmapa i Kagyupa durant un període de 15 a 40 anys, la qual cosa equival a un nombre d'hores d'entrenament mental o meditació molt elevat (entre 10.000 i 50.000 hores de pràctica). Per calcular aquest nombre d'hores, els autors van comptabilitzar cada dia de retir com 8 hores de pràctica.
Els subjectes que van actuar com a controls (voluntaris sans) no tenien experiència prèvia en la pràctica de la meditació, però no obstant això si presentaven un cert interès en la meditació. Així, els controls van realitzar una formació d'una setmana en meditació abans de l'inici de l'estudi.
La tècnica triada per a la determinació de les ones cerebrals va ser la tècnica estàndard, és a dir, l'electroencefalograma (EEG). L'electroencefalograma és una exploració neurofisiològica que es basa en el registre de l'activitat bioelèctrica cerebral en condicions basals de repòs, en vigília o durant el son. També es pot fer un EEG durant diverses activitats, com per exemple durant la meditació, tal com es va dur a terme en aquest estudi.
Les ones gamma participen, doncs, en les activitats mentals de més alt nivell. En moments de reflexió cognitiva, per exemple durant la percepció, es produeixen períodes transitoris de polsos sincrònics d'ones gamma, en els quals conjunts complets de neurones de diferents parts de cervell experimenten una activitat elèctrica gamma de forma sincrònica. Alguns estudis recents han suggerit que la capacitat d'introspecció mental i de resolució de problemes està relacionada amb l'augment de freqüència de 20 a 40 Hz Finalment, es creu que les ones gamma podrien ser l'explicació al conegut enigma de com és possible la presència d'una percepció unitària malgrat l'existència de múltiples zones de cervell que presenten activitat relativament independent (és a dir, com pot el nostre cervell processar en diferents àrees cerebrals les dades provinents dels diferents sentits i no obstant això ser capaç d'integrar com una unitat ).
Pel que sembla, la majoria dels estudis suggereixen que les ones gamma podrien jugar un paper crucial en la sincronia neuronal en processos mentals com l'atenció, memòria de treball, aprenentatge o percepció conscient. Així, quan aquestes descàrregues neuronals es sincronitzen entre si es generen xarxes transitòries que integren els processos neurològics disseminats al llarg de cervell en funcions de més alt nivell de caràcter cognitiu i afectiu. És important ressaltar que aquest patró d'activitat és capaç d'induir canvis sinàptics, és a dir, canvis estructurals i físics duradors en la forma en què les neurones es connecten entre si.
Tot acte cognitiu implica la coordinació de nombroses regions neuronals. La coordinació es basa en la formació transitòria de grups de neurones que són sincronitzats en les seves fases (les seves ones "pugen i baixen juntes"). Quan les ones cerebrals pugen i baixen al mateix temps en la mateixa freqüència, es dóna la sincronia.
Les sincronies revelen que l'activitat cerebral es realitza de forma simultània en diferents zones del cervell i que es va progressivament integrant el coneixement. La consciència estaria, doncs, en les interfases. Aquesta sincronia de fases crea la coherència i la unitat.
Per tant, una de les estratègies que utilitza la neurociència per estudiar els processos mentals relacionats amb l'entrenament mental és l'estudi de la sincronia neural i de les ones cerebrals.
Metodologia de l'estudi
En l'estudi que descrivim en aquest article van participar vuit practicants budistes veterans (amb una edat mitjana d'aproximadament 49 anys), juntament amb 10 voluntaris sans estudiants (amb una edat mitjana d'aproximadament 20 anys).
Els budistes havien realitzat el seu entrenament en les mateixes tradicions tibetanes Nyingmapa i Kagyupa durant un període de 15 a 40 anys, la qual cosa equival a un nombre d'hores d'entrenament mental o meditació molt elevat (entre 10.000 i 50.000 hores de pràctica). Per calcular aquest nombre d'hores, els autors van comptabilitzar cada dia de retir com 8 hores de pràctica.
Els subjectes que van actuar com a controls (voluntaris sans) no tenien experiència prèvia en la pràctica de la meditació, però no obstant això si presentaven un cert interès en la meditació. Així, els controls van realitzar una formació d'una setmana en meditació abans de l'inici de l'estudi.
La tècnica triada per a la determinació de les ones cerebrals va ser la tècnica estàndard, és a dir, l'electroencefalograma (EEG). L'electroencefalograma és una exploració neurofisiològica que es basa en el registre de l'activitat bioelèctrica cerebral en condicions basals de repòs, en vigília o durant el son. També es pot fer un EEG durant diverses activitats, com per exemple durant la meditació, tal com es va dur a terme en aquest estudi.
Els participants es van col·locar a la màquina per realitzar electroencefalogrames. Durant els primers 20 segons de registre electroencefalogràfic, es va demanar als participants que entressin en meditació. Concretament, els va demanar que realitzessin una meditació sense objecte, que podria ser descrita com la generació d'un estat mental de "amor i compassió incondicionals". Tant els monjos budistes com els controls sans van realitzar el mateix tipus de meditació.
Tipus de meditació utilitzada en l'estudi
L'estat d'amor-bondat i compassió incondicionals sol ser descrit com "una disposició i disponibilitat incondicionals per ajudar els éssers vius". Es tracta d'un tipus de pràctica que no requereix concentrar-se en objectes particulars, ni en records o imatges. Així, l'estat que sorgeix quan "la benevolència i la compassió inunden la ment com a forma de vida" s'anomena "compassió pura" o "compassió no referencial".
Durant la setmana prèvia a la realització del electroencefalograma, els controls van practicar la meditació durant una hora diària. Durant aquestes sessions, es va indicar als controls que pensessin en algú per qui sentien alguna cosa especial, com per exemple els seus pares o la seva parella, per a posteriorment deixar que la seva ment fos envaïda per un sentiment d'amor o compassió cap a aquestes persones (també se'ls demanar que imaginessin una situació trista i desitgessin que les persones que estaven patint fossin alliberades del seu sofriment). Després de diverses hores de pràctica, es va demanar als controls que intentessin generar aquest sentiment cap a tots els éssers vius sense pensar específicament en cap en particular.
Durant el temps en què es va registrar l'electroencefalograma, tant els controls com els monjos budistes es van concentrar en sentir aquest estat d'amor-bondat i compassió.
Resultats
Durant els períodes de meditació, l'electroencefalograma dels practicants budistes va començar a mostrar oscil·lacions gamma d'alta amplitud, que no estaven presents durant el període previ a la meditació (és a dir, en condicions basals o de repòs). L'amplitud d'aquestes ones, és a dir, el volum de les mateixes, es va incrementar d'acord transcorria el temps durant la pràctica de meditació (Figura 1).
El fet que els dos grups (és a dir, practicants budistes i controls sans) tinguessin una edat mitjana diferent no semblar justificar les diferències trobades en l'electroencefalograma (es van utilitzar tècniques estadístiques específiques per a comprovar aquesta possibilitat).
Pel que fa a les diferències entre els dos grups pel que fa al traçat electroencefalogràfic basal (en absència de meditació), els practicants budistes van presentar una proporció superior de ritmes oscil·latoris gamma (en lloc de ritmes oscil·latoris lents) en comparació amb els controls. Aquesta diferència entre els dos grups encara es va accentuar més durant la pràctica de la meditació, i persistir en els períodes de repòs després de les fases de meditació (Figura 2).
Igual que la proporció de ritmes oscil·latoris gamma, la mida dels patrons de sincronia va ser superior per als practicants budistes que per als controls. Segons els mateixos autors de l'article, això suggereix que "la pràctica de la meditació produeix un estat de coordinació mental a gran escala". Pel que sembla, la quantitat d'hores de pràctica podria exercir una influència sobre aquests paràmetres.
Conclusió
Els resultats d'aquest estudi constaten l'existència d'oscil·lacions gamma i sincronies de fase a llargues distàncies en el cervell que es produeixen durant l'estat de meditació en forma de compassió no referencial.
Com va dir el Prof Francisco Varela en una Conferència desenvolupada a Madrid l'any 2001 sobre "Integració Neuronal i el problema de la consciència":
La consciència segueix sent un problema molt difícil de resoldre. Els grups neuronals no tenen consciència, sinó que més aviat és el subjecte sencer el que la té. La consciència apareix en la regulació amb el cos sencer, en relacions sensori-motores amb el món i en una xarxa internacional subjectiva d'accions i de llenguatge. La consciència no està en el cap, el correlat neuronal-consciència és il·lusori ...
Altres estudis previs s'han focalitzat en tècniques de meditació que consisteixen en tècniques de concentració voluntària (per exemple, en un objecte, o en la repetició d'un mantra, o simplement en la respiració). El tipus de meditació estudiada en aquest estudi difereix de forma important de les altres tècniques meditatives, ja que la meditació sense objecte ("no referencial") tracta de conrear un estat de l'ésser. Així, en la meditació sense objecte l'element intencional o orientat cap a l'objecte es va dissipant durant la meditació. Aquesta dissipació s'aconsegueix permetent que la mateixa essència de la meditació que es practica (la compassió en aquest cas) es converteixi en l'únic contingut de l'experiència, sense focalitzar-se en cap objecte o element en especial. Aquesta tècnica permet a qui la fa servir deixar que aquest sentiment de bondat amorosa i compassió inundi la seva ment sense dirigir l'atenció a cap objecte en particular.
Per tant, les diverses tècniques de meditació s'associen a diversos patrons funcionals a nivell cerebral, tot i que aquest és un tema poc estudiat fins ara.
Curiosament, la presència d'activitat gamma d'alta amplitud no és un fenomen que s'hagi descrit molt en la literatura, ja que sol donar-se sobretot en certes condicions patològiques, com en l'epilèpsia. No obstant això, en aquest cas aquest patró d'ones cerebrals no es va associar a cap patologia.
L'increment gradual de l'activitat gamma durant la meditació entra en consonància amb la visió que la sincronització neural, com a fenomen de connexió en xarxa, requereix un temps per desenvolupar-se que és proporcional a la mida del conjunt de neurones en sincronia. La presència d'aquest increment gradual corrobora les experiències dels practicants budistes sobre el transcurs temporal de la pràctica de la meditació. Així, l'habitual és que la transició des de l'estat inicial neutral fins a l'estat meditatiu no és immediata, sinó que sol requerir entre 5 i 15 segons, depenent de la persona. La presència de sincronia en l'àmbit de les freqüències gamma que es va trobar en aquest estudi podria reflectir aquest canvi en la qualitat de la consciència moment a moment, tal com indicaven els practicants budistes. De fet, molts models explicatius de la consciència coincideixen en aquest aspecte.
Curiosament, la presència d'activitat gamma d'alta amplitud no és un fenomen que s'hagi descrit molt en la literatura, ja que sol donar-se sobretot en certes condicions patològiques, com en l'epilèpsia. No obstant això, en aquest cas aquest patró d'ones cerebrals no es va associar a cap patologia.
L'increment gradual de l'activitat gamma durant la meditació entra en consonància amb la visió que la sincronització neural, com a fenomen de connexió en xarxa, requereix un temps per desenvolupar-se que és proporcional a la mida del conjunt de neurones en sincronia. La presència d'aquest increment gradual corrobora les experiències dels practicants budistes sobre el transcurs temporal de la pràctica de la meditació. Així, l'habitual és que la transició des de l'estat inicial neutral fins a l'estat meditatiu no és immediata, sinó que sol requerir entre 5 i 15 segons, depenent de la persona. La presència de sincronia en l'àmbit de les freqüències gamma que es va trobar en aquest estudi podria reflectir aquest canvi en la qualitat de la consciència moment a moment, tal com indicaven els practicants budistes. De fet, molts models explicatius de la consciència coincideixen en aquest aspecte.
A més de les diferències observades durant la meditació, els autors van trobar diferències en l'EEG entre els dos grups durant l'estat de repòs previ a la meditació. Segons els autors, no és sorprenent l'existència d'aquestes diferències ja des de l'estat de normalitat o repòs, ja que la finalitat de la pràctica de la meditació és la de transformar aquest estat basal de repòs i disminuir les diferències entre l'estat de meditació formal i l'estat normal de viure.
Aquestes diferències trobades respecte a l'estat de repòs suggereixen que la pràctica continuada de la meditació pot causar modificacions en l'estat habitual de repòs del cervell. No obstant això, encara estem lluny de comprendre les conseqüències funcionals que comporta el manteniment a llarg termini d'una activitat cerebral gamma mantinguda. La propera pregunta a resoldre és: què passa en el cervell de les persones que practiquen aquest tipus de meditació durant tota la seva vida? Fins que la ciència aconsegueixi esbrinar del tot aquest misteri, haurem de trobar la nostra pròpia resposta en els ulls de Matthieu Ricard.
Aquestes diferències trobades respecte a l'estat de repòs suggereixen que la pràctica continuada de la meditació pot causar modificacions en l'estat habitual de repòs del cervell. No obstant això, encara estem lluny de comprendre les conseqüències funcionals que comporta el manteniment a llarg termini d'una activitat cerebral gamma mantinguda. La propera pregunta a resoldre és: què passa en el cervell de les persones que practiquen aquest tipus de meditació durant tota la seva vida? Fins que la ciència aconsegueixi esbrinar del tot aquest misteri, haurem de trobar la nostra pròpia resposta en els ulls de Matthieu Ricard.
Com sempre espero que us hagi agradat i que els consells de "l'home més feliç del món us ajudin en el vostre camí.
Cap comentari:
Publica un comentari a l'entrada